Corpus of Venerable Yin Shun's Buddhist Studies, Electronic version, No. 30 雜阿含經論會編（上） 印順法師佛學著作集數位版, No. 30 雜阿含經論會編（上） 民國 釋印順著 Electronic Version by CBETA 十二刷Date: 2011/10XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA corrections正聞出版社 corrections釋印順 corrections厚觀法師 corrections周怡曄 corrections葛賢敏 correctionsCBETA.maha 2卷 Y.30.30 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-03-06 05:25:16 +0800 Corpus of Venerable Yin Shun's Buddhist Studies 印順法師佛學著作集 雜阿含經論會編（上）

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原書標點

 【CB】 【印順】 CBETA CHARACTER CB00074 U+F004A U+20F1Dcomposition[口*梨] CBETA CHARACTER CB00145 U+F0091 U+3779composition[少/兔] CBETA CHARACTER CB00166 U+F00A6 U+267DBnormalized form傭composition[月*庸] CBETA CHARACTER CB00178 U+F00B2 U+3B88composition[木*奈] CBETA CHARACTER CB00592 U+F0250 U+3C89composition[穀-禾+卵] CBETA CHARACTER CB00846 U+F034E U+3CAAcomposition[登*毛] CBETA CHARACTER CB00866 U+F0362 U+23ACDnormalized form歛composition[僉*殳] CBETA CHARACTER CB01043 U+F0413 U+45A7composition[虫*旦] CBETA CHARACTER CB02489 U+F09B9 U+23BFEnormalized form毾composition[毯-炎+翕] CBETA CHARACTER CB02688 U+F0A80 U+2354Acomposition[木*(暴-(日/共)+夭)] CBETA CHARACTER CB08500 U+F2134 composition[留-田] CBETA CHARACTER CB23878 U+F5D46 composition[火*忝] CBETA CHARACTER CB34171 U+F857B U+28EF6normalized form隙composition[隙-(小/(白-日))+少] English Chinese (Traditional) Heaven ChouDILA XML to CBETA P5a conversion by ys2p5a.pl 序序印順

《雜阿含經》（卽《相應阿含》，《相應部》），是佛敎界早期結集的聖典，代表了釋尊在 世時期的佛法實態。佛法是簡要的，平實中正的，以修行爲主，依世間而覺悟世間，實現出世的 理想⸺涅槃。在流傳世間的佛敎聖典中，這是敎法的根源，後來的部派分化，甚至大乘「中觀 」與「瑜伽」的深義，都可以從本經而發見其淵源。這應該是每一位修學佛法者所應該閱讀探究 的聖典。

現存漢譯的《雜阿含經》，內容缺佚了二卷（古人以《<name role="" type="person">阿育王</name>譬喩》補足），次第也大有倒 亂，所以全經的組織部類，無法明瞭。呂澂發表了〈雜阿含經刊定記〉，依《瑜伽師地論》，知 道四阿含經是依《雜阿含經》爲根本的；《瑜伽論･攝事分》中，抉擇契經的摩呾理迦（本母）， 是依《雜阿含經》的次第而造。我在《原始佛敎聖典之集成》，有了進一步的研究，主要是論定 ：依《瑜伽論･攝事分》，分全經爲「能說」，「所說」，「所爲說」；這三類，與「修多羅」， 「祇夜」，「記說」相當。近代學者的研究，或說依九分敎而集成四部阿含；或說依四阿含而類 別爲九（十二）分敎。其實，四部阿含是先有《雜阿含》，九分敎是先有「修多羅」，「祇夜」 ，「記說」（這三分也還是先後集出），二者互相關聯，同時發展而次第成立的。《中阿含經》 （一九一）《大空經》，說到「正經，歌詠，記說」（《中部》一一二《空大經》所說相同）， 正是佛敎初期三分敎時代的明證。

《瑜伽論･攝事分》中，抉擇契經宗要的摩呾理迦，是《雜阿含經》的部分論義，也就是「所 說」⸺「修多羅」部分的論義。「修多羅」分陰、處、因緣、聖道四大類，在《雜阿含經》的 集成中，「修多羅」是最早的，正是如來敎法的根本所在。從〈雜阿含經刊定記〉去看，這部分 的經論對比，不免粗疏而不夠精確！抗戰期間，聽漢藏敎理院雪松法師說，內學院有《雜阿含經 <lb n="a002a07" ed="Y"/>論》的合刊本，可惜沒有見到，不知內容如何！我在《原始佛敎聖典之集成》中，經論對比，也 還有些錯失。因此，我編印了這部《雜阿含經論會編》。一、經論（先經後論）比對合編；二、 分別部類，依「修多羅」、「祇夜」、「記說」的次第，分全經爲七誦、五十一相應；三、校正 衍文與訛字；四、採用新式標點；五、經前附入拙作的〈雜阿含經部類之整編〉，說明《雜阿含 <lb n="a002a11" ed="Y"/>經》的部類，與會編的種種問題（讀者可先讀此文）。我想，這對於探究佛敎的原始法義，發心 閱讀漢譯《雜阿含經》的，會給予多少方便的。

這部書的比對配合部分，心如給了很大的幫助；發見了疑問，也就隨時提出來重加審定。校 對方面，性瀅、依道、慧潤，也是非常精細，所以本書的錯誤，應該是能減到最少的。末了謹以 虔誠的心情，祝願讀者的正見增明！　中華民國七十二年九月

 雜阿含經部類之整編雜阿含經部類之整編 一　雜阿含經的傳譯一　雜阿含經的傳譯

我國譯出的《雜阿含經》，與巴利本的《相應部》（Saṃyutta-nikāya）相當，是劉宋元嘉 年間，求那跋陀羅在楊都祇洹寺所出的，寶雲傳譯，慧觀筆受，分爲五〇卷。求那跋陀羅是中 天竺的婆羅門種，元嘉一二年（西元四三五），由海道抵廣州，不久就到了楊都（現在的南京） 。西元四四五年以前，隨從譙王到荆州，所以《雜阿含經》在楊都的譯出，在西元四三五⸺四 四五年之間。《歷代三寶紀》與《大唐內典錄》，依據道慧的《宋齊錄》，說《雜阿含經》的梵 本，是法顯所賷來的，但僧祐《出三藏記集》，慧皎《高僧傳》，都沒有說到，所以當時依據 的梵本，是法顯還是求那跋陀羅賷來，是難以論定的。《雜阿含經》的現存本，內容與次第，都 是有錯亂的，這是「宋藏本」以來就如此了。如卷二三、卷二五⸺兩卷，實爲《<name role="" type="person">阿育王</name>譬喩》 的部分異譯，卻被誤編在《雜阿含經》內。考求那跋陀羅所譯的，有《<name role="" type="person">無憂王</name>（卽<name role="" type="person">阿育王</name>）經》 一卷，梁僧祐時已經佚失。大抵本經在梁代以前，已經缺少了兩卷（次第也已經倒亂），或者 就以求那跋陀羅所譯的《<name role="" type="person">無憂王</name>經》，編入充數，於是《雜阿含經》保有五〇卷，而《<name role="" type="person">無憂王</name>經 <lb n="b002a02" ed="Y"/>》卻被誤傳爲佚失了。實際上，《雜阿含經》現存的，只有四八卷，這是內容的缺失不全。《阿 <lb n="b002a03" ed="Y"/>含經》的集成，從來就有攝頌，大致以十經爲一偈，以便持經者的記憶。《雜阿含經》的〈五陰 <lb n="b002a04" ed="Y"/>誦〉部分，傳譯時保存了攝頌，所以可依攝頌而知道經文的次第。保存攝頌的，共五卷，現存本 編爲卷一，卷一〇，卷三，卷二，卷五，這是可依攝頌而確定爲卷次倒亂的。沒有攝頌的四三卷 ，當然也還是有倒亂的，這是經卷次第的倒亂。現存刊本卷八初題〈誦六入處品第二〉；卷一二 初題〈雜因誦第三品之四〉；卷一六初題〈雜因誦第三品之五〉；卷一八初題〈弟子所說誦第四 <lb n="b002a08" ed="Y"/>品〉；卷二四初題〈第五誦道品第一〉。可見全經是分爲多少誦，也就是多少品的。但零落不全 ，不能明瞭一經組織的全貌，這是部類分判的不完全。《雜阿含經》爲原始佛敎的根本聖典，而 傳譯爲漢文的，由於古代的展轉傳寫（從譯出到刻版，長達五百多年），竟缺佚紊亂到如此！不 明全經的統緖次第，實爲聞思正法的最大障礙！到近代（民國十二年，西元一九二三年），支那 內學院呂澂，發表〈雜阿含經刊定記〉，證明了《瑜伽師地論･攝事分》的〈契經事･擇攝〉，實爲 《雜阿含經》主體的本母⸺摩呾理迦。論文從卷八五到九八，凡一四卷；依論義對讀經文，經 文應有二二卷，但一卷已經佚失，只存二一卷。這樣的經論對讀，《雜阿含經》主體的分部與 次第，總算已充分的明了出來。日本昭和十年（西元一九三五年）出版的《國譯一切經》，《新 <pb n="b003a" ed="Y" xml:id="Y30.0030.b003a"/> <lb n="b003a01" ed="Y"/>訂雜阿含經》，繼承姉崎正治的考校分部（論文發表於西元一九〇八年），沒有能重視中國學者 研究的業績，在部類次第上，仍不免有所倒亂！關於《雜阿含經》，當然是原始佛敎聖典，但不 可不知道的，那就是：現存的原始佛敎聖典，都是部派所誦出的。漢譯《雜阿含經》，是上座部 中，說一切有系的誦本。如說一切有部所傳誦的《撫掌喩經》，《順別處經》，都見於漢譯的《 <lb n="b003a05" ed="Y"/>雜阿含經》。說一切有部是說三世有的，所以特說「云何一切有」。肯定的說：「以有過去 色故」，「以有未來色故」，所以聖弟子要不顧戀過去色，不欣求未來色。這些，都是現存巴 利聖典《相應部》（與《雜阿含經》同一原本，屬上座部中，分別說系的赤銅鍱部所誦）所沒有 的。說一切有部的聖典，可以對勘現存巴利的《相應部》，但應從說一切有系傳承的立場，去治 理、研究。

《雜阿含經》的另一譯本，題名《別譯雜阿含經》，二〇卷（麗藏本分爲一六卷，次第極爲 紊亂）；內分二誦，《大正藏》計數爲三六四經。這部經，梁《出三藏記集》沒有說到。隋《法 <lb n="b003a12" ed="Y"/>經錄》初擧《別譯雜阿含經》名目，失譯。經中注說：「毘𠼝，秦言雄也」，所以唐《開元釋敎 <lb n="b003a13" ed="Y"/>錄》，附入「秦錄」，失譯。《俱舍論稽古》以爲：「今撿譯文體裁，蓋在魏晉之間，全非東 晉以下語氣。且秦言字，獨見經十二曰：毘梨秦言雄。一箇秦字，惡足徵哉！或晉字音誤，亦不 可知」。這是推想爲漢代所譯的；但「或晉字音誤」，又容許可能是西晉所譯出。然譯者巧拙 不一，不可一槪而論。如符秦建元二〇年（西元三八四）初譯的《中阿含經》，《增一阿含經》 ，是東晉的譯典，而譯文卻是：「並違本失旨，名不當實，依悕屬辭，句味亦差，良由譯人造次 ，未善晉言，故使爾耳」。《別譯雜阿含經》，旣注有「秦言」，似乎沒有非西晉以前譯出不 可的理由！總之，《別譯雜阿含經》是古譯，比五〇卷本的譯出爲早，所以「別譯」二字，不是 初譯的經名，而是後人附加的。二〇卷本的《別譯雜阿含經》，只是五〇卷本的一部分，次第相 同，而文義略有出入。《俱舍論稽古》，論斷二〇卷本爲飮光部的誦本；或推論爲可能與化地部 ，或法藏部誦本相近。化地部，法藏部，飮光部，都是上座部分別說系流出的部派。同出於一 系，如說近於化地部與法藏部，怎能一定說不近於飮光部呢！在敎義上，飮光部主張「過去未與 果業是有」，與說「三世有」的說一切有部（赤銅鍱部所傳，飮光部從說一切有部分出）要接近 些。五〇卷本是說一切有部的誦本，次第與二〇卷本相近，所以被稱爲《別譯雜阿含經》的，屬 於飮光部誦本是更有可能的。玄奘所譯《俱舍論》，引《雜阿笈摩》爲婆柁梨說偈；眞諦舊譯的 《俱舍釋論》，作「少分阿含」。依此，《俱舍論稽古》說：《雜含》有大小二本，而此文沒大本， 僅見小本，故以《別譯雜阿含經》爲小本。「少分阿含」，是《雜阿含經》的一部分，而自成部類 的。二〇卷本，分爲二誦：「初誦」一二卷，是有偈的；「二誦」七卷是長行，末卷又有偈頌。 偈頌部分共一三卷，與五〇卷本的〈八衆誦〉（〈衆相應〉）⸺一三卷相當。「二誦」的七卷 長行，是〈如來所說誦〉的一部分；比對五〇卷本，僅四卷（弱）。從末卷又是偈頌；及長行部 分七卷，僅及五〇卷本的四卷來說，這部二〇卷本，可能是有遺落的。這部二〇卷本，比之五〇 卷本，不只是不同部派所傳誦，也是不同的組織。《稽古》的「大本」、「小本」說，對《雜阿 <lb n="b005a04" ed="Y"/>含經》的綜集完成過程，倒是可以提貢說明的（如下文說）。《別譯雜阿含經》，全部都有攝頌 （偶缺），比對《雜阿含經》，凡一七卷。這樣，依《瑜伽師地論･攝事分》，得二一卷的次第； 依《別譯雜阿含經》，得一七卷次第。在全經四八卷中，次第可見的，已有三八卷了。以此爲基 礎，相信《雜阿含經》全部次第的整理，誦品的分類，應該會更適當些。

《雜阿含經》少數經的異譯，從略。

二　雜阿含經的三部分二　雜阿含經的三部分

四阿含中的《雜阿含經》，唐義淨在《根本說一切有部毘奈耶雜事》中，列擧內容的種種相 應，名之爲《相應阿笈摩》。這一名稱，與巴利五部中的《相應部》，名義恰好相合。唐玄奘 在《瑜伽師地論･攝事分》中，也列擧了種種相應，但說：「卽彼一切事相應敎，間廁鳩集，是故 說名雜阿笈摩」。種種事相應敎所集成的，爲什麼不名爲「相應」，而稱爲「雜」呢？雜與相 應，同是 Saṃyutta, Saṃyutta 的對譯，只是譯語的不同。在中國文字中，「雜」不一定是雜 亂，「間廁」正是次第相間雜的意義。相應修多羅的結集，如《瑜伽論》所說：「結集如來正法 藏者，攝聚如是種種聖語，爲令聖敎久住世故，以諸美妙名句文身，如其所應，次第安布，次第 結集」。原始的結集是：隨義類相同的，分爲不同部類，次第安布，集成種種相應。相應修多 羅，不只是相應，又有相次相間雜的意義，所以古人多數譯爲《雜阿含經》。

四阿含經，一向以爲是同時集成的，但在近代研究中，雖意見不完全一致，而同認爲成立是 有先後的。關於四阿含經集成的先後，《瑜伽論･攝事分》中，意外的保存了古代的結集傳說，啓 示了一項重要的意義，那就是四阿含是以《雜阿含經》爲根本的，如《論》（〈攝事分〉）卷八五 大正三〇･七七二下說：

「雜阿笈摩者，謂於是中，世尊觀待彼彼所化，宣說如來及諸弟子所說相應，蘊、界、處 相應，緣起、食、諦相應，念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支、入出息念、學、證 淨等相應；又依八衆說衆相應。……卽彼一切事相應敎，間廁鳩集，是故說名雜阿笈摩」 。

「卽彼相應敎，復以餘相處中而說，是故說名中阿笈摩。卽彼相應敎，更以餘相廣長而說 ，是故說名長阿笈摩。卽彼相應敎，更以一二三等漸增分數道理而說，是故說名增一阿笈 摩」。

佛法只是「一切事相應敎」，隨機散說，依相應部類而集成的，是《雜阿含經》。然後依不 同意趣，更爲不同的組織，成爲《長》、《中》、《增一》（約「分數」說，名爲《增支》） ⸺三部。三阿含的法義，雖有不同的部分，但論到佛法根本，不外乎固有的「一切事相應敎」 的闡明，所以四部都被稱爲「事契經」。說到「事」，如《瑜伽師地論》（〈本地分〉）卷三大正三 〇･二九四上說：

「諸佛語言，九事所攝。云何九事？一、有情事；二、受用事；三、生起事；四、安住事 ；五、染淨事；六、差別事；七、說者事；八、所說事；九、衆會事。有情事者，謂五取 蘊。受用事者，謂十二處。生起事者，謂十二分緣起及緣生。安住事者，謂四食。染淨事 者，謂四聖諦。差別事者，謂無量界。說者事者，謂佛及彼弟子。所說事者，謂四念住等 菩提分法。衆會事者，所謂八衆」。

佛所說的，不外乎九事，就是「一切事相應敎」的事，《雜（相應）阿含經》的部類內容。 《雜事》也說到依種種相應，立爲多品。上來三說，今對列如下：

　　　〔瑜伽本地分〕　〔瑜伽攝事分〕〔雜事〕 　　　1.五取蘊────3.蘊─────1.五蘊 　　　2.十二處────5.處─────2.六處 　　　3.十二緣起───6.緣起────4.緣起 　　　4.四食─────7.食 　　　5.四聖諦────8.諦─────5.聖諦 　　　6.無量界────4.界─────3.十八界 　　　　　　　　┌──1.弟子所說──6.聲聞所說 　　　7.佛及弟子┤ 　　　　　　　　└──2.如來所說──7.佛所說 　　　8.四念住等───9.念住等───8.念住等 　　　9.八衆──── 10.八衆────9.伽他

上列三說，雖次第、開合小異，而內容是大體一致的。《雜事》是說一切有部律，《雜阿含 <lb n="b009a08" ed="Y"/>經》是說一切有部的誦本，《瑜伽論》多少採取經部說，經部也是從說一切有部分化出來的。所 以，《瑜伽論》與《雜事》所傳，與漢譯《雜阿含經》相合，可見「事相應敎」的次第成立，以 《雜阿含經》爲根本的傳說，是屬於說一切有部的，是上座部中說一切有系的古老傳承。

一切「事相應敎」，是分爲三大類的，如《瑜伽師地論》（〈攝事分〉）卷八五大正三〇･七七二下 說：

「如是一切相應，略由三相。何等爲三？一是能說，二是所說，三是所爲說。若如來、若 如來弟子，是能說，如弟子所說、佛所說分。若所了知、若能了知，是所說，如五取蘊、 六處、因緣相應分（⸺所了知），及道品分（⸺能了知）。若諸苾芻、天、魔等衆， 是所爲說，如結集品」。

「一切事相應敎」，分爲三類：一、約能說人立名，是如來及弟子所說相應。二、約所說法 立名，如蘊相應等是所了知，念住等相應是能了知。三、約所化衆立名，如苾芻相應、魔相應等 。這三大類，是相應修多羅，就是《雜阿含經》的全部內容。

進一步的探究起來，如《瑜伽論･本地分》，解說十二分敎的修多羅說：「無量蘊相應語，處 相應語，緣起相應語，食相應語，諦相應語，界相應語，聲聞乘相應語，獨覺乘相應語，如來乘 相應語，念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支等相應語，不淨、息念、諸學、證淨等相應語 ，……是名契經」。所說的內容與次第，與「九事」相合，但除去了「八衆」的衆會事⸺偈 頌部分。以八事爲契經（修多羅），那是修多羅與偈頌分立，偈頌被看作修多羅相應以外的。「 佛及弟子事」，分別爲聲聞乘、獨覺乘、如來乘相應語，是對《雜阿含經》中，「如來所說」、 「弟子所說」部分，解說爲三乘敎法的根源。這是後代佛弟子，面對三乘聖敎的流行，而理解到 淵源於根本聖典；在「如來所說」、「弟子所說」部分，也確乎是不無線索可尋的。這樣，修多 羅僅是八事，「八衆」的偈頌部分，被簡別了。再進一步說，〈攝事分〉雖總擧九事，以說明相 應的「事契經」，但抉擇「事契經」的「摩呾理迦」，不但沒有偈頌部分，也沒有「如來所說」 及「弟子所說」，僅有九事中的前七事。這樣，「事契經」⸺「修多羅」的內容，從「四阿含 」而略爲《雜阿含經》的三大類；又從三類而除去偈頌部分；更除去「如來所說」、「弟子所說 」，而「相應修多羅」，僅是蘊、處、緣起、食、諦、界、及念住等道品。蘊相應等七事，爲事 相應敎的根本部分，是原始的「相應修多羅」。最初結集的，名爲相應、修多羅；其後次第集出 的，合在一起，也就稱爲「一切事相應」的「事契經」。其實，原始的、根本的「相應修多羅」 ，只是《瑜伽師地論･攝事分》中，抉擇「事契經」的部分。

三　相應修多羅與摩呾理迦（一）三　相應修多羅與摩呾理迦（一）

先明《雜阿含經》三大部類的第一部⸺相應修多羅，內容爲蘊，處，緣起，食，諦，界， 道品⸺七事。《瑜伽師地論･攝事分》中，卷八五到九八，共一四卷，就是抉擇經義的摩呾理迦 。以論文對讀《雜阿含經》，可說是完全一致的。特別是，「界」在「聖諦」以下，「道品」以 上，與「緣起」合爲一類，似乎是次第不順，但這恰好與《雜阿含經》相同。在《相應部》中， 〈界相應〉也是編在〈因緣篇〉（Nidāna-vagga）中的。「界」與「緣起」爲一類，應該是上 座部的古義。由此可見，《雜事》以「處、界」爲一類，〈攝事分〉以「蘊、處、界」爲一類， 都是依據後代論師的通說而改定的。

抉擇《雜阿含經》義的摩呾理迦，曾於《原始佛敎聖典之集成》，詳爲比對，偶有些疏失 ，將在《經論會編》中改正，這裡不再詳列。依論文，這部分是分爲四分的；經與論的卷數，總 列如下：

〈行（五蘊）擇攝第一〉……論卷八五──八八

經：卷一、卷一〇、卷三、卷二、卷五

〈處擇攝第二〉……論卷八九──九二

經：卷八、卷九、卷四三、卷一一、卷一三

〈緣起食諦界擇攝第三〉……論卷九三──九六

經：卷一二、卷一四、卷一五、卷一六、卷一七

〈菩提分法擇攝第四〉……論卷九七──九八

經：卷二四、（卷二五，佚）、卷二六、卷二七、卷二八、卷二九、卷三〇

依論文去對讀經文，可以確信〈攝事分〉所依的經本，與漢譯《雜阿含經》是一致的。從經 論的比對中，可以理解到：一、論義是依經而立的。經有〈五陰〉，〈六入處〉，〈雜因〉，〈 <lb n="b013a02" ed="Y"/>道〉⸺四誦（品），論也分〈行擇攝〉，〈處擇攝〉，〈緣起食諦界擇攝〉，〈菩提分法擇攝 <lb n="b013a03" ed="Y"/>〉⸺四擇攝。每一擇攝，立攝頌，分論義爲多少門，然後分門解經。或一經有二門、三門，或 總攝數經爲一門，不一定是一經一論相對的。二、經義有些是相同的，所以已經論到過的，後面 就略而不談。這一類有經而沒有論，不能說是缺失，或所依經本不同的。三、《瑜伽論》的前三 擇攝（行，處，緣起食諦界），內容上，次第上，與漢譯《雜阿含經》，最爲符合（當然句義也 有少些出入）。第四〈菩提分法擇攝〉，由於經文多而義少，所以論文綜合而說，次第上偶有些 倒亂。四、在〈道品〉中，「根」與「力」，應該是五根、五力。但《雜阿含經》與《論》，「 根」中說到二十二根，《相應部》的〈根相應〉，也是這樣的，這可見在上座部中，早就這樣的 了。「力」中，廣說二力、三力、四力、五力、六力、七力、八力、九力、十力，以增一法而編 集種種力，與《相應部》的〈力相應〉，但明信等五力，是非常不同了。「根」與「力」，都超 出了菩提分法的範圍，這是將有關根與力的敎說，都類集在「根」與「力」的相應中了。五、依 據論文，〈道品〉的經文，是有缺失的。如「念住」中，末後有「穗」與「成就」二門，而經 文卻沒有。接著，《論》明「正斷」、「神足」，僅一攝頌，經文也沒有。次明「根」：《論》 明「安立」中，總明二十二根；次說「所行境」，也不見經文。經卷二六，開始就說：「有三根 ：未知當知根，知根，無知根」。這是二十二根中末後的三根。經文雖廣說信，精進，念，定 ，慧⸺五根，卻沒有說到其他十四根，這顯然是有缺失的。考《相應部》的〈根相應〉，共七 品，當然是以信等五根爲主的。第三〈六根品〉，有「女，男，命」⸺三根；「未知當知，已 知，具知」⸺三根；「眼，耳，鼻，舌，身，意」⸺六根。第四〈樂根品〉，明「樂，苦， 憂，喜，捨」⸺五根。總合起來，就是二十二根。尤其是論說「所行境」，明眼等六根領境的 差別，（修四念住，七覺分，得明解脫），而歸於涅槃的無對。這雖然內容廣了些，與〈根相應 <lb n="b014a07" ed="Y"/>〉的四二經，意義完全相合。所以今斷定爲：《雜阿含經》的「念住」，末後有缺失；「正斷 」、「神足」全缺；「根」的前分，也有缺文。「念住」爲經的卷二四，「根」爲經的卷二六， 中間所缺的，應爲《雜阿含經》卷二五。由於經文佚失，或者以《<name role="" type="person">無憂王</name>譬喩》的一部分來代 替。六、論文的抉擇經義，有的（或有攝頌，或沒有攝頌）長篇論義，沒有《雜阿含經》文可以 比對。但經審細的探究，這不是現存的《雜阿含經》有所遺落，而是這些論義，是抉擇其他的阿 含經義，主要是《中阿含經》（說一切有部誦本）。《瑜伽師地論･攝事分》，依《雜阿含經》次 第，抉擇經義，這是無可懷疑的。論文先立嗢拕南頌（攝頌），然後依頌所列擧的項目，一一的 抉擇。這些「修多羅相應」所沒有的論義，少數的不在攝頌以內，可說是附義，附帶的論及，而 多數卻是攝頌所固有的。抉擇《雜阿含經》的論義，而包含了《雜含》以外的經義，這是値得重 視的（下文會討論到這一問題）！現在，把「修多羅相應」以外的論義，所依據的經典，列擧如 下。凡攝頌所固有的，加頌目（「」）於上。

《論》卷八七：

《長含》（二一）《梵動經》

《論》卷八九：

「業」：

《中含》（一七一）《分別大業經》

《中含》〈業相應品〉第二

《中含》（一二）《<anchor xml:id="nkr_note_add_b015a0901" n="b015a0901"/><anchor xml:id="begb015a0901" n="b015a0901"/>惒<anchor xml:id="endb015a0901"/>破經》

《中含》（一三）《度經》

《中含》（一九）《尼乾經》

《論》卷九〇：

「三空性」：《中含》（一九〇）《小空經》

《中含》（一九二）《大空經》

《論》卷九二：

「師弟二圓滿」：《中含》（一六三）《分別六處經》

《中含》（一六九）《拘樓瘦無諍經》

《論》卷九三：

「甚深」：《中含》（九七）《大因經》

《論》卷九四：

「解」：《中含》（二三）《智經》

《中含》（九）《七車經》

《論》卷九五：

「如理」：《中含》（一〇）《漏盡經》

「攝」：《中含》（三〇）《象跡喩經》

「集諦」：《雜含》（大正）九八四經

《論》卷九六：

《雜含》（大正）九六九經

「愚夫」：《中含》（一八一）《多界經》

「問記」：《中含》（一一九）《說處經》

《中含》（二二）《成就戒經》

《論》九七：

「沙門」：《中含》（一〇三）《師子吼經》

「沙門義」：《中含》（一六二）《分別六界經》

「喜樂」：《中含》（一）《善法經》

「一切法」：《中含》（一一三）《諸法本經》

「梵行」：《中含》（一一一）《達梵行經》

「數取趣」：《中含》（一一二）《阿奴波經》

「超」：《雜含》（大正）一〇四二、一〇四三經。

「二染」：《中含》（七五）《淨不動道經》。

依《雜阿含經》「修多羅相應」的次第，抉擇「事相應敎」的《瑜伽論･攝事分》，包含了二 十部以上的《中阿含經》；這些經，在赤銅鍱部的巴利藏中，有些是編入《增支部》的。〈攝事 <lb n="b017a13" ed="Y"/>分〉又引用了「修多羅相應」以外的《雜阿含經》，如（大正藏編號）九六九經，與巴利《中部 <lb n="b017a14" ed="Y"/>》（七四）《長爪經》相當。一〇四二、一〇四三經，與《中部》（四一）《薩羅村婆羅門經》 ；（四二）《毘蘭若村婆羅門經》相當。九八四經，就是《增支部･四集》一七九經。〈攝事 <pb n="b018a" ed="Y" xml:id="Y30.0030.b018a"/> <lb n="b018a01" ed="Y"/>分〉所引用的，「修多羅相應」以外的《雜阿含經》，都屬於「如來所說」。〈攝事分〉的抉擇 經義，包容了「修多羅相應」以外的經典，確是値得注意的問題！

四　祇夜⸺有偈部分（二）四　祇夜⸺有偈部分（二）

《雜阿含經》的有偈部份，是古代「祇夜」的實存部類，試爲解說。九分（十二分）敎中， 「修多羅」與「祇夜」，在不同部派的傳述中，始終不移的位列第一、第二，不是其他分敎次第 不定可比的，這是應該注意的問題！修多羅（sūtra, sutta），義譯爲經，契經，所以《雜阿含 <lb n="b019a03" ed="Y"/>經》⸺《相應阿含經》，全部都可以稱爲《相應修多羅》。上文說到，《瑜伽論》在解說十二 分敎時，修多羅與偈頌相對，被局限於長行直說。因此想到了，《雜阿含經》的有偈部分，與 《相應部》的〈有偈篇〉（Sagātha-vagga）相當，覺音是解說爲祇夜的。《雜阿含經》的蘊 、處等相應部分，是原始的「相應修多羅」。如初期的阿毘達磨⸺說一切有部的《法蘊足論》 ，赤銅鍱部的《分別論》，分別說系的《舍利弗阿毘曇》，分別的論題，就不外乎這些相應。 這樣，《雜阿含經》的有偈部分，可能就是早期的祇夜！《瑜伽師地論･思所成地》說：「天！我 如如捨劬勞，如是如是無減劣。如是廣說鮮白品，此中祇焰頌應知」！天問渡瀑流，佛說此祇 焰頌，《瑜伽論》給以抉擇。此經，見於《相應部･有偈品》，《雜阿含經》有偈部分，雖 文句不同，而意義一致。這可見《雜阿含經》的有偈部分，《瑜伽論》確是稱爲祇焰⸺祇夜的 。

祇夜（geya, geyya），從字義來說，不外乎歌詠的意思。然在九分或十二分敎中，與同爲 偈頌體的伽陀（gāthā）、優陀那（Udāna），到底有什麼差別？一般譯祇夜爲應頌、重頌，指 長行說明後，再以偈頌來說明，使意義更爲明顯的部類，但這不是祇夜的原始意義。如《阿毘達 <pb n="b020a" ed="Y" xml:id="Y30.0030.b020a"/> <lb n="b020a01" ed="Y"/>磨大毘婆沙論》卷一二六大正二七･六五九下說：

「應頌云何？謂諸經中，依前散說契經文句，後結爲頌而諷誦之，卽結集文、結集品等」 。

「如世尊吿苾芻衆言：我說知見能盡諸漏，若無知見能盡漏者，無有是處。世尊散說此文 句已，復結爲頌而諷誦言：有知見盡漏，無知見不然；達蘊生滅時，心解脫煩惱」。

《大毘婆沙論》，集成於西元二世紀，在有關（九或）十二分敎解說的現在聖典中，這是比 較早出的一部。論文分爲二段：一、「依前散說契經文句，後結爲頌而諷誦之」，是說明體裁。 「卽結集文、結集品等」，是指明部類。二、「如世尊言」以下，又擧例以說明先長行而後重頌 ，與一般所說的「重頌」相合，但不是「結集文」、「結集品」的原義，是一般後起的解說。《 <lb n="b020a10" ed="Y"/>大智度論》說：「諸經中偈名祇夜。……亦名祇夜，亦名伽陀」。這是泛說，不能明了祇夜的 特殊意義。西元三、四世紀間所造的《成實論》卷一大正三二･二四四下･二四五上說：

「祇夜者，以偈頌修多羅」。

「第二部說（名）祇夜，祇夜名偈。偈有二種：一名伽陀，一名路伽。路伽有二種：一順 煩惱，二不順煩惱。不順煩惱者，祇夜中說。是名伽陀」。

《成實論》初解「祇夜」爲重頌。在解說伽陀時，又說到「祇夜名偈」，以及「祇夜」的特 殊意義。依《論》說，分別如下：

　　　　　　　　　　┌伽陀 　　　祇夜──偈──┤　　┌不順煩惱──祇夜 　　　　　　　　　　└路伽┤ 　　　　　　　　　　　　　└順煩惱

「祇夜」是一切偈頌的通名，又有特殊的祇夜。依《論》說：偈有伽陀與路伽的分別。伽陀 是宣說佛法的偈頌；路伽是世間的偈頌，路伽（loka）是世間的意思。世間的偈頌，有順煩惱的 （誨淫、誨盜的詩歌）；有不順煩惱的，世間偈頌而不會引起煩惱的，就是「祇夜」。《成實論 <lb n="b021a09" ed="Y"/>》雖作這樣的分別，但對分敎的「祇夜」來說，意義還是不明了，應從「結集文」、「結集品」 去研究解決。《瑜伽論･攝事分》，有關於《雜阿笈摩》內容的說明，提到了「結集品」。《論》 文有先後二段，次第說明，現分列爲上下，以便作對照的研究。如《論》卷八五大正三〇･七七二 下說：

「雜阿笈摩者，謂於是中，世尊觀待彼彼所化，宣說：當知如是一切相應，略由三相。何等爲三？一是能說，二是所說，三是所爲說。 如來及諸弟子所說相應。若如來、若如來弟子，是能說，如弟子所說佛所說分。 蘊，界，處相應；緣起，食，諦相應；念住，正斷，神足，根，力，覺支，道支，入出息念，學，證淨等相應。若所了知，若能了知，是所說，如五取蘊，六處，因緣相應分，及道品分。 又依八衆，說衆相應。若諸苾芻，天，魔等衆，是所爲說，如結集品」。 後結集者，爲令聖敎久住，結嗢拕南頌，隨其所應，次第安布。

依此對比，從先後的多少差別中，可以了解早期「祇夜」的意義。「後結集者，爲令聖敎久 住，結嗢拕南頌」，結成的嗢拕南頌，不是別的，正是古代集經者的攝頌。如《分別功德論》說 ：「撰三藏訖，錄十經爲一偈。所以爾者，爲將來誦習者，懼其忘誤，見名憶本，思惟自寤」 。結經爲偈，在十經後，也有總列在最後，終於自成部類的。原始結集，無論是「法」⸺相 應修多羅，是「律」⸺波羅提木叉，都是長行散說，名爲修多羅。攝十經爲一偈，就是名爲祇 夜的「結集文」，這是便於記誦的，世俗共有（而不順煩惱）的結頌法。《論》文次後又說：「 若諸苾芻，天，魔等衆，是所爲說，如結集品」。論內容，就是先說的，「又依八衆說衆相應」 ，但別有部類的〈結集品〉，是《雜阿含經》的〈衆相應〉⸺〈八衆誦〉，與《相應部》的〈 <lb n="b023a04" ed="Y"/>有偈品〉相當，與先說「爲令聖敎久住，結嗢拕南頌」，是不同的。這就是《大毘婆沙論》所說 ，「祇夜」有「結集文」與「結集品」的差別。以「結集文」與「結集品」爲「祇夜」，爲傳承 中的又一古義，得《瑜伽論》而充分明了出來。最初結集《相應修多羅》時，是長行直說；附以 攝頌，名爲「祇夜」，是初二分敎的本義。其次集成有偈頌的〈八衆誦〉，也就名爲「祇夜」， 成爲《雜阿含經》的又一部分。

名爲「結集品」的「祇夜」，是《雜阿含經》三大部分之一，在現存本中，次第也是有錯亂 的，好在有《別譯雜阿含經》可以比對。《別譯》前一二卷及卷二〇，與《雜阿含經》的〈八衆 <lb n="b023a11" ed="Y"/>誦〉相當，攝頌多數保存，便於整理，所以近代學者，都依《別譯》二〇卷本，比對出《雜阿含 <lb n="b023a12" ed="Y"/>經･八衆誦》的次第。〈八衆誦〉⸺「祇夜」的次第，現存本有四卷的錯亂；《雜阿含經 <lb n="b023a13" ed="Y"/>》原譯本的次第，應該是：

卷三八、卷三九、卷四〇、卷四六、卷四二、卷四、卷四四、卷四五、卷三六、卷二二、 卷四八、卷四九、卷五〇

五　記說⸺如來所說、弟子所說（三）五　記說⸺如來所說、弟子所說（三）

「記說」，爲九分（或十二分）敎的第三分，我在《原始佛敎聖典之集成》，已有過廣泛的 論列，這裡擇要（與《雜阿含經》有關）的加以叙述。vyākaraṇa, veyyākaraṇa，義譯爲分 別，記別、記說等；大乘佛敎著重於授記，所以被譯爲授記。在十二分敎中，記說的解說，如《 <lb n="b025a02" ed="Y"/>阿毘達磨大毘婆沙論》卷一二六大正二七･六五九下⸺六六〇上說：

「記說云何？謂諸經中，諸弟子問，如來記說；或如來問，弟子記說；或弟子問，弟子記 說；化諸天等，問記亦然。若諸經中，四種問記，若記所證所生處等」。

《大毘婆沙論》的解說「記說」，先約問答的人說，擧如來，弟子，諸天；「如來記說」， 「弟子記說」（還有「諸天記說」），不正是《瑜伽論》所說的，「如來所（記）說」，「弟子 所（記）說」嗎？次約問答的法說，是「四種問記」，「所證所生處等」。「四種問記」⸺一 向記，分別記，反詰記，捨置記，可說是一切問答的方式。但「四種問記」，重於法義的分別， 是初期佛敎，因法義分別的發達，而歸納問答分別爲四類的。如第四捨置記，或作無記，無記是 不予解答，無可奉吿。《雜阿含經》中，與婆蹉種出家，外道出家所作的問答，都是「無記」 。《相應部》的〈<anchor xml:id="nkr_note_add_b025a1101" n="b025a1101"/><anchor xml:id="begb025a1101" n="b025a1101"/>婆蹉<anchor xml:id="endb025a1101"/>種姓相應〉，〈<anchor xml:id="nkr_note_add_b025a1102" n="b025a1102"/><anchor xml:id="begb025a1102" n="b025a1102"/>無記說<anchor xml:id="endb025a1102"/>相應〉，與此相當；這是「記說」中的無記部類，爲 「如來所說」的一部分。在法義分別以外，「記說」又著重於三乘聖者的「所證」，如預流與阿 羅漢果的記說；以及佛弟子的「所生」，死了以後的未來生處。可見在法義問答分別以外，更有 對於深秘的事理，作明顯的、決了（無疑）說的特性。所證與所生的「記說」，在《雜阿含經》 中，如記富蘭那兄弟，同得一來果，同生兜率天，百手釋氏得須陀洹果的記說，都見於「如 來所說」部分。《相應修多羅》末⸺〈不壞淨相應〉中，廣記比丘等四衆弟子，及那梨迦聚落 在家弟子的所證與所生，也是「記說」。除佛弟子的「記說」以外，《相應部》中更多見「記 說」的實存部類。如〈勒叉那相應〉，目犍連記說夜叉鬼的形狀，由佛記說其前生的惡業，這 是「弟子所說」。如〈龍相應〉共「四十記別」，說四生龍的業報。據此體例，那麼〈乾闥婆 <lb n="b026a05" ed="Y"/>相應〉、〈金翅鳥相應〉、〈雲（天）相應〉，也應該是「記說」（乾闥婆、金翅鳥、龍相應， 《雜阿含經》缺）。〈禪定相應〉，末結爲「五十五記別」。〈見相應〉初章，爲「預流品十 八記別」。這些，在《雜阿含經》中，都是屬於「如來所說」的。依此可見，《雜阿含經》的 第三部分⸺「如來所說」，「弟子所說」，是九分（十二分）敎中，早期「記說」的實存部類 。

《瑜伽師地論》，對「記說」的解說，如卷二五大正三〇･四一八下說：

「云何記別？謂於是中，記別弟子命過已後當生等事」。

「或復宣說未了義經，是名應頌。云何記別？……或復宣說已了義經」。

瑜伽系論典，以顯了分別，記別未來⸺二義，解說十二分敎的「記說」。記別弟子未來當 生等事，與《大毘婆沙論》的「所證所生」相同。顯了分別，表示「記別」是了義經，這是對「 祇夜」（應頌）是不了義經而說的，所以「記說」是偈頌的廣分別說。這一意義，《雜阿含經》 是充分證明了的。由於不了解偈義而廣爲分別的，《雜阿含經》中，有屬於〈波羅延<anchor xml:id="nkr_note_add_b027a0101" n="b027a0101"/><anchor xml:id="begb027a0101" n="b027a0101"/>那<anchor xml:id="endb027a0101"/>〉的，如 答「波羅延那阿逸多所問」；「答波羅延富隣尼迦所問」；「答波羅延憂陀耶所問」；「 波羅延低舍彌德勒所問」。有屬於〈義品〉的，如「義品答摩揵提所問」。有屬於《優陀那 <lb n="b027a04" ed="Y"/>》的，如「法無有吾我」偈；「枝靑以白覆」偈。有屬於（祇夜）〈八衆誦〉的，如「答僧 耆多童女所問偈」。這些偈頌，《雜阿含經》明白的說：「我於此有餘說答波羅延富隣尼迦所 問」；「我於此有餘說答波羅延憂陀耶所問」；「我爲波羅延低舍彌德勒有餘經說」。「有餘 說」卽不了義說。「波羅延」⸺《小部･經集》第五品，純以偈頌說法；偈頌爲有餘說，與 《瑜伽論》說完全相合。「祇夜」，起初是用爲偈頌的通稱。偈頌，每爲文句音韻所限，又多象 徵、感興、誇張的成分。法義過於含渾，如專憑偈頌，是難以理解法義的。「祇夜」（偈頌）是 不了義說，是說一切有部所傳的古義。所以，說一切有部以四阿含爲「經藏」，不取多數是偈頌 的《小部》，而稱之爲（經藏以外的）《雜藏》。《大毘婆沙論》評法善現（卽馬鳴）的作品說 ：「夫造文頌，或增或減，不必如義」；說「達羅達多是文頌者，言多過實」，都是秉承了 偈頌是不了義的原則。

原始結集的，是精簡的長行直說，依文體而名爲「修多羅」，依類纂集，所以名爲「相應」 。原始的「修多羅」（相應），相當於蘊；處；緣起、食、諦、界；念住等道品。佛說長行是「 修多羅」，爲了記憶，又結經爲攝頌⸺「結集文」，而有偈頌的「祇夜」：這是原始二部成立 的過程。不過，新的經說，還在佛敎界不斷的傳出。在文體上，有長行的，也有偈頌的。有偈 的一部分，比附於「結集文」，而成爲「結集品」的「祇夜」。在內容上，有如來記說的，有弟 子記說的，有諸天記說的。這些，多有顯了分別法義，說明深秘事理的特性，這就是「記說」 ⸺「如來記說」、「弟子記說」、「諸天記說」了。「諸天記說」部分，是適應印度一般的神 敎信仰，而傳出的通俗敎化，都是有偈頌的；與「弟子所說」的有偈部分相合，稱爲〈八衆相應 <lb n="b028a07" ed="Y"/>〉，屬於「祇夜」，於是「記說」只有「如來所說」、「弟子所說」了。現存的《別譯雜阿含經 <lb n="b028a08" ed="Y"/>》，分爲「初誦」與「二誦」。「初誦」及「二誦」末卷，是〈衆相應〉的「祇夜」；「二誦」 長行，是「如來所說」。從末卷又有偈頌來說，全經體例不一致；是否到此已是足本，或者譯文 、傳寫，已有所遺落。但可以肯定的，「祇夜」與「記說」⸺「如來記說」、「弟子記說」， 曾集成一類而別行，這就是「少分阿含」。但「祇夜」，早與「修多羅」相聯合，「記說」也附 於「修多羅」，終於綜合爲大部⸺《雜（相應）阿含》，《雜阿含經》也就包含了「修多羅」 ，「祇夜」，「記說」⸺三部分。

《雜阿含經》中，屬於「如來所說」、「弟子所說」的，共一五卷，是附於〈五陰誦〉，〈 <lb n="b028a15" ed="Y"/>雜因誦〉，〈道品誦〉以下的。其中，佚失了一卷，次第也有錯亂，推定原譯本次第如下：

〈五陰誦〉：卷六、卷七

〈雜因誦〉：卷一八、卷一九、卷二〇、卷二一、卷二二（佚失）、卷二三（誤作卷三一 ）

〈道品誦〉：卷三一（誤作四一）、卷三二、卷三三、卷三四、卷三五、卷三六（誤作四 七）、卷三七

卷三一（爲卷二三之誤）初，說兜率天，化樂天，他化自在天⸺三經。接著說：「如佛說 六經，如是異比丘問六經，佛問諸比丘六經，亦如是說」。可見在此卷以前，還有說四王天， 忉利天，夜摩天⸺共六經，但三經已佚失了。此卷以前所缺失的，不只三經，而應該是一卷。 現存本五〇卷，除去《<name role="" type="person">無憂王</name>譬喩》，實際佚失了二卷。上面說到：卷二四與卷二六之間，內容 是「念住」末，「正斷」，「神足」，「根」初，〈道品誦〉佚失了這一卷。另一卷，就是這六 欲天中，四王天等三經那一卷了。比對《相應部》，與六欲天相近的，如〈龍相應〉，〈揵闥婆 <lb n="b029a12" ed="Y"/>相應〉，〈金翅鳥相應〉，《雜阿含經》沒有這部分，可能佚失的就是這些。在實存的一四卷中 ，卷一八到卷二一⸺四卷，宋譯本已別立爲〈弟子所說誦品〉。

六　修多羅⸺阿含⸺四部（阿含）六　修多羅⸺阿含⸺四部（阿含）

原始佛敎聖典的集成，從「修多羅」到四部阿含的分別編集，是經過先後多階段的。起初， 集成「陰」，「入處」，「因緣」，「道品」，以精簡的散文集出，名爲「修多羅」；分類編次 ，名爲「相應敎」。次集出的有偈的，名爲「祇夜」，保留在「相應敎」中的，是〈八衆相應〉 ，爲適應印度社會所成的通俗敎化。八衆中，天四衆是：梵，魔，帝釋（忉利天），四王天（天 子，天女，夜叉，林神，多數屬於四王天），代表印度一般的宗敎信敎對象。人四衆是：婆羅門 ，刹利，長者，沙門，本於印度社會四階級。佛法主張四姓平等，所以不立低賤的首陀羅，而代 以一無所有的出家沙門。居士，是吠奢姓中的富有者。「祇夜」是可以通稱一切偈頌的，由於有 偈的〈衆相應〉名爲「祇夜」，於是傳誦中的其他偈頌，或名「伽陀」，或名「優陀那」（如《 <lb n="b032a02" ed="Y"/>法句》）。〈義品〉，〈波羅延<anchor xml:id="nkr_note_add_b032a0201" n="b032a0201"/><anchor xml:id="begb032a0201" n="b032a0201"/>那<anchor xml:id="endb032a0201"/>〉，大抵是在這一機運中成立的。經說是不斷傳出的，或是不 了義偈頌的解說；或是法義的問答分別；或是深秘事理的決了：集成了「弟子所說」與「如來所 說」⸺「記說」；「記說」的集出，比「祇夜」要遲一些。從《雜阿含經》與《相應部》的組 織，知道「祇夜」別立，而「記說」是附於「修多羅」四品⸺〈陰〉，〈入處〉，〈因緣〉， 〈道品〉以下的。以上所說，是前來所說的結論。

「記說」，是附於「修多羅」（四品）以下的。在傳誦中，文句漸長，法義與事緣相結合的 「記說」，也不免參雜到「修多羅」中去。以〈陰相應〉爲例來說，《雜阿含經》共一四（攝） 頌。初四頌，一一、一三頌，文句比較簡要。七至一〇頌、一二頌，文句長些，但仍是法義的開 示。而五頌（是弟子所說）、六頌及一四頌，不但文段長，還參合了事緣與譬喩。就在這長篇中 ，如《大正》二六二經，是佛涅槃以後，阿難以《化迦旃延經》來敎化闡陀，傳說是結集以後的事。 又如《大正》五八經，對五陰作十門問答。依「攝頌」是「十問」；〈攝事分〉稱爲「問記」 ，這是問答論究的「記說」。十門問記，赤銅鍱部又編爲《中部》（一〇九）《滿月大經》，覺 音判爲九分敎的（與「方廣」相當的）「毘陀羅」。《雜阿含經》與《相應部》，都有此二經， 可見是上座部誦本如此，也表示了「如來記說」與「弟子記說」，早已參入到「修多羅」中。

經是不斷集出來的，如《赤銅鍱律･自恣揵度》說：「自恣日，比丘等說法，誦經者集經 ，持律者抉擇律」。又〈經分別〉說：「比丘中之誦經者，相互誦經，彼等共住一處」。古 代不用文字記錄，所以集出的經，由誦經者誦持不忘而傳下來的。不但誦習已集出的經，在每年 自恣日，誦經者與誦經者，還要共同審定（結集）新傳出的經。不斷傳出的經，或說「從佛」聽 來的，或說「和合衆僧多聞耆舊」（上座）處得來的，或說「衆多比丘」處聽來的，或說從「一 比丘」聽來的。種種傳出的經，要誦經者來結集（共同審定，編成次第）。審定傳出的是否佛法 ，準則是「修多羅相應，不越毘尼」，就是法義要與原始集出的「修多羅」相契合，能調伏煩惱 而不違毘尼的。這樣的集出，被稱爲「四大廣說」，是一切部派所共傳的古說。多方面的不斷 傳出，審定爲是佛法的，比附於「修多羅」，這是稱經爲「阿含」的原始意義。如《善見律毘婆 <lb n="b033a10" ed="Y"/>沙》卷一大正二四･六七七上說：

「容受聚集義，名阿含，如修多羅說：佛吿諸比丘！我於三界中，不見一阿含如畜生阿含 ，純是衆生聚集處也」。

畜生阿含，就是畜生趣，趣是容受聚集的意義。晉道安解阿含爲「秦言趣無」；僧肇說：「 秦言法歸，……譬彼巨海，百川所歸，故以法歸爲名」，與覺音所說有相同的意趣。集出而會 歸於一處，形成一切經法的總匯，名爲阿含（那時還沒有用文字記錄，所以還不會稱爲篋藏⸺ 容器的藏）。這裡，要肯定的指出：原始結集「相應修多羅」，以後集出的是「祇夜」、「記說 」，也泛稱「修多羅」，「相應敎」（爲根本的相應阿含）。不斷的傳出、集出，到別編爲四阿 含時，以「修多羅」爲根本而成經說總集的「相應阿含」，部類已非常衆多；更有未結集的要結 集，內容太廣大，於是有第二結集，分經爲四部⸺四阿含。《瑜伽師地論･攝事分》說：「卽彼 相應敎，更以餘相……而說」，成爲《長》，《中》，《增一》。「相應敎」，雖與《修多羅 <lb n="b034a06" ed="Y"/>相應》，不外乎蘊、處等相應，但內容大大的增廣了！四阿含的別編，是從經法總集的「相應敎 」中，分出一部分，更新集出一部分，分編而成。所以，《雜（相應）阿含》是四部阿含的母 體。

《瑜伽論･攝事分》所抉擇的經義，是《雜阿含經》的「修多羅」部分，但有些卻是現存《雜 <lb n="b034a10" ed="Y"/>阿含經》所沒有的。如上「修多羅與摩呾理迦」，擧出了二十餘部經。〈攝事分〉攝頌所沒有的 ，不妨說是造論者所附入的，但攝頌所有的，應該說是「修多羅」所固有，曾屬於《雜（相應） <lb n="b034a12" ed="Y"/>阿含》的。攝頌明白說到的，有《大空》等二十一經。這二十一經，十八經後來編入《中阿含經 <lb n="b034a13" ed="Y"/>》，三經存在於《雜阿含經》「如來所說」中；與巴利藏對比如下：

《中阿含經》（一九〇）《小空經》《中部》（一二一）《空小經》（一九一）《大空經》（一二二）《空大經》 （一六三）《分別六處經》（一三七）《六處分別經》 （一六九）《拘樓瘦無諍經》（一三九）《無諍分別經》 （三〇）《象<anchor xml:id="nkr_note_add_b035a0301" n="b035a0301"/><anchor xml:id="begb035a0301" n="b035a0301"/>跡<anchor xml:id="endb035a0301"/>喩經》（二八）《象<anchor xml:id="nkr_note_add_b035a0302" n="b035a0302"/><anchor xml:id="begb035a0302" n="b035a0302"/>跡<anchor xml:id="endb035a0302"/>喩大經》 （一八一）《多界經》（一一五）《多界經》 （一〇三）《師子吼經》（一一）《師子吼小經》 （一六二）《分別六界經》（一四〇）《界分別經》 （七五）《淨不動道經》（一〇六）《不動利益經》 （九七）《大因經》《長部》（一五）《大緣經》 （二三）《智經》《相應部》（一二）〈因緣相應〉三二經 （一〇）《漏盡經》《增支部》〈六集〉五八經 （一一九）《說處經》〈三集〉六七經 （二二）《成就戒經》〈五集〉一六六經 （一）《善法經》〈七集〉六四經 （一一三）《諸法本經》〈十集〉五八經 （一一一）《達梵行經》〈六集〉六三經 （一一二）《阿奴波經》〈六集〉六二經 《雜阿含經》《大正》一〇四二經《中部》（四一）《薩羅村婆羅門經》 《大正》一〇四三經（四二）《毘蘭若村婆羅門經》 《大正》九八四經《增支部》〈四集〉一九九經

上面的叙述，爲了要說明結集史上的一個事實。主張三世實有的說一切有部，有重經的持經 譬喩者，重論的阿毘達磨論者⸺二系。《大毘婆沙論》集成以後，持經者反抗論師，放棄三世 有而改取現在有（二世無）說，發展爲經部譬喩師。說一切有部的阿毘達磨論師，與經部有著古 老的淵源，仍有共同的部分。在彼此相互辯論時，說到了結集的「總頌」的存在，如《阿毘達磨 <lb n="b036a09" ed="Y"/>順正理論》卷四大正二九･三五二下說：

「彼（經部）不許有如是契經（順別處經）。（有部以爲）不應不許，入結集故；又不違 害諸餘契經；亦不違理：故應成量。

彼（經部）謂此經非入結集，越總頌故。如說：製造順別處經，立爲異品。

（有部反難）若爾，便應棄捨一切違自部執聖敎契經！如說：製造二種空經，立爲異品， 亦越總頌。如是等類，互相非撥」。

說一切有部以爲：《順別處經》是「入結集」的；與其他的契經並沒有違害（「修多羅相應 」）也沒有違反正理（「不違法性」）。但經部以爲：這部經「非入結集」，理由是「越總頌 故」。古代的結集，是審定而又次第類編，爲了憶持不忘，所以編有「總頌」，大抵攝十經爲 一頌。因此，從「總頌」有沒有說到，可以斷定當初結集時，有沒有這一契經。有部以爲《順別 <lb n="b037a04" ed="Y"/>處經》是入結集的；經部以爲不入結集，只是「立爲異品」。「異品」，是在一頌中，或一頌與 一頌間，附於「總頌」而成爲「異品」。附入攝頌的，如《雜事》的「內攝頌」，就是附於「總 頌」的實例。這不是舊有的，但時代久遠了，附於「總頌」的，可能被認爲是「總頌」所有的， 於是乎有「入結集」與「不入結集」的論諍（可見「總頌」也有多少差異了）。對於經部的意見 ，有部採取了反難：如依經部的見解，那與經部敎義不合的契經，都可說不是「總頌」所有，而 可以否認了。例如「二種空經」，也是「立爲異品」，也是「越總頌」的。二種空經，就是《小 <lb n="b037a10" ed="Y"/>空經》與《大空經》；說一切有系公認的「總頌」，是沒有這二經的，但是附於「總頌」的「異 品」。從這一論諍中，發見了這樣的事實：結集的契經，有「總頌」，也有附於「總頌」的「異 品」。《瑜伽論･攝事分》，抉擇《雜阿含經》的〈六處相應〉時，恰好有《大空經》與《小空經 <lb n="b037a13" ed="Y"/>》的論義。在後來，這二種空經，有部編入《中阿含經》（赤銅鍱部也編入《中部》），然在「 相應修多羅」中，這二種空經是附於〈處相應〉（總頌）的「異品」。以二種空經爲例，〈攝事 <lb n="b037a15" ed="Y"/>分〉攝頌所有的其餘十九經，也應該如此，曾經是附屬於《雜阿含經》的；其中三經，一直保留 在《雜阿含經》的「如來記說」中。以「修多羅」爲本，附於「祇夜」，「記說」。不斷的結集 出來，不斷的附屬於下，內容比現存的《雜阿含經》還多，成爲經說的總集⸺阿含（聚集含容 ）；從「總頌」與「異品」中，可以明確的理解出來。

「相應敎」⸺含容了「祇夜」與「記說」的「相應敎」，在一次多衆的共同結集（傳爲七 百結集）中，以「相應敎」爲本，廣集流傳於「相應敎」外的「波利耶夜」等，別編爲四部阿含 。當時，《中阿含》約一百經；《長阿含》約二十經；《增壹（或作「增支」）阿含》傳說爲五 百五十五經。等到部派分化，各爲自部（四部阿含）的結集，如《大因經》（摩訶尼陀那）等 十部，說一切有部編入《中阿含》，而分別說系卻編入《長（部）阿含》，於是部派間的四部阿 含，出入更增大了！四部阿含的集成，我在《原始佛敎聖典之集成》中，已有所論說。現在想 再一提的，一、漢譯的《增壹阿含經》，決非說一切有部的誦本。有部的《增壹》，「今唯有一 乃至十在」，是沒有十一法的。「薩婆多（說一切有）家無序」，而漢譯《增壹阿含經》是 有序的。《雜阿含經》說：「鬱低迦修多羅，如增一阿含經四法中說」。《成唯識論》說：「 說一切有部增壹經中，亦密意說此名阿賴耶，謂愛阿賴耶，樂阿賴耶，欣阿賴耶，憙阿賴耶」； 《攝大乘論》稱此爲《如來出現四德經》。漢譯的《增壹阿含經》，並沒有這二經。所以這不 是有部誦本，而是大衆部末派，流傳於北方的契經。二、《雜阿含經》所有的經，編入赤銅鍱部 《中部》（除與《中阿含經》相同外）的，共二四經；編入《增支部》的，約一四〇經。這是從 「修多羅」總集中，被編入別部，而決非《雜阿含經》取之於他經的。《增支部》是經赤銅鍱部 擴大編纂所成的，如《雜阿含經》的《詵陀迦旃延經》，在《增支部》的〈十集〉、〈十一集〉 中，雖主體相同，而事緣與解說，已演化爲十經了。三、分別說系，尤其是赤銅鍱部，是重視 偈頌的，所以《相應部》以〈有偈篇〉爲首；說經藏有五部。《小部･經集》中的〈波羅延那 <lb n="b039a06" ed="Y"/>〉、〈義品〉受到佛法傳入南方的影響；分別說系正是以（南方）鄔闍衍那爲中心而開展的部派。 〈蛇品〉、〈小品〉、〈大品〉，從《雜（相應）阿含經･八衆誦》中編集過去的，共八經； 部分相同的，有七經：這是集成於四部阿含成立以後的。或者以爲：佛法的集成，先有偈頌而 後有長行，這不但違反了九分（十二分）敎中，「修多羅」在先的事實，也忽視了偈頌（特別 是〈八衆誦〉⸺〈有偈篇〉）的通俗性，與原始佛敎以出家衆爲主體的特性！

依「相應敎」而別編爲《長》，《中》，《增一》。「相應敎」有三分，「修多羅」，「祇 夜」與「記說」⸺「弟子所說」，「如來所說」；三分是以〈修多羅相應〉爲根原的。這是說 一切有系的古說，依此去觀察四部阿含，覺得非常的妥當。這不但是爲了結集史的闡明，而更重 要的是，確認修多羅爲佛法的勝義所在。

七　雜阿含經的次第與部類七　雜阿含經的次第與部類

宋譯《雜阿含經》，是四部阿含別編以後的，經過部派重治的《雜阿含經》。次第與部類分 別，沒有完整梵本可考。宋求那跋陀羅的原譯本，對於全經部類，僅有不完全的記錄，如經上 說到：「誦六入處品第二」，「雜因誦第三品」，「弟子所說誦第四品」，「誦道品第五」。依《瑜伽 <lb n="b041a10" ed="Y"/>論･攝事分》，可以推見《雜含》的前五卷，應爲「五陰誦第一品」。誦品的記錄不完全，又誤編 《<name role="" type="person">無憂王</name>譬喩》在內，卷次又有些錯亂，所以一向以爲雜亂而沒有次第的。近代的整理《雜阿含 <lb n="b041a12" ed="Y"/>經》，首推日本的姉崎正治。在他發表〈漢譯（佛敎）四阿含〉（The Four Buddhist Āgamas in Chinese）一文中，以爲《雜阿含經》（除《<name role="" type="person">無憂王</name>譬喩》二卷），應分爲八誦六三部：一、 〈五蘊誦〉，八部；二、〈六入誦〉，一部；三、〈雜因誦〉，四部；四、〈弟子所說誦〉，六部；五、〈道誦〉，二 一部；六、〈八衆誦〉，四部；七、〈偈頌誦〉，一二部；八、〈如來誦〉，七部。日本《國譯一切經》中 ，椎尾辨匡《<note place="inline2">新訂</note>雜阿含經》（《校訂相應阿含》），分四八卷爲八誦四六相應：〈五蘊誦〉第一，三 相應；〈六入誦〉第二，一相應；〈因緣誦〉第三，四相應；〈弟子所說誦〉第四，六相應；〈道誦〉第五，九相 應；〈八衆誦〉第六，四相應；〈偈誦〉第七，一二相應；〈如來誦〉第八，七相應。八誦四六相應的分判 ，大體是依照姉崎正治的分部次第。不過〈五蘊誦〉中，「大師部」以下六部，椎尾與〈見相應 <lb n="b042a05" ed="Y"/>〉合爲一相應。姉崎分卷三一爲一三部，而椎尾綜合爲一⸺〈諸相應〉，裡面包含了一三種相 應。部類、相應分判的不同，只是這一些而已；這一些，都屬於「如來所說」。然從說一切有 部的《雜阿含經》來說，這樣的分判，是不適合的！如以卷三一爲〈道誦〉所攝，與《瑜伽論･攝 <lb n="b042a08" ed="Y"/>事分》不合。〈八衆〉與〈偈〉，在《瑜伽論》中，顯然是同一內容，不應該作爲二誦的不同名 稱。呂澂作〈雜阿含經刊定記〉，判《雜阿含經》爲四分十誦：一、五取蘊六處因緣相應分，六 誦；二、佛弟子所說佛所說分，二誦；三、道品分，一誦；四、結集分，一誦。這是依《瑜伽論･ 本地分》，又符合四分十誦的舊說，是比較適當的。依此判別，呂徵以爲：「此中卷數，舊刊 排列無誤者，全經五十卷中，僅十二卷而已」。呂澂以爲「如來所說」部分，原本也是次第集 在一起的，所以覺得全經次第，舊刊幾乎全部都錯了。

論定《雜阿含經》的原譯本次第，而判別全經的部類，首先應該肯定的，《雜阿含經》是說 一切有部的誦本，應依說一切有系的古說來處理。《雜阿含經》爲三部分：「修多羅」，「祇夜 」，「記說」⸺「弟子記說」，「如來記說」，三部分綜合而成的。依《瑜伽師地論》，《根 <lb n="b043a02" ed="Y"/>本說一切有部毘奈耶雜事》所說：「衆會事」，「衆相應」，「結集品」，「伽陀」，所指是同 一內容，就是有偈頌部分（「祇夜」），並一致的列在最後。這是「修多羅」以後，集成「祇夜 」的先後次第。姉崎等依《別譯雜阿含經》，以（七）〈偈誦〉，（八）〈如來誦〉爲次第，不 知《別譯》是別部所誦本，是不適用於說一切有部本的。「弟子所說」、「如來所說」⸺「記 說」部分，《瑜伽論･本地分》與《雜事》，位置在緣起，（食），諦，（界）相應以後，念住等 道品相應以前；《瑜伽論･攝事分》，卻又列在最前。「弟子所說」、「如來所說」部分，位置並 不穩定，表示了《雜阿含經》部類分判的問題所在。求那跋陀羅所譯《雜阿含經》，立〈弟子所 <lb n="b043a09" ed="Y"/>說誦第四品〉，而「如來所說」部分，並沒有別立爲一誦，卻分散在〈五陰誦〉，〈雜因誦〉， 〈道品（菩提分）誦〉以下。立〈弟子所說誦〉，而不立〈如來所說誦〉，未免體例不一！如恢 復古說，不立〈弟子所說誦〉，與《雜阿含經》的譯本不合；如立〈弟子所說誦〉，又立〈如來 <lb n="b043a12" ed="Y"/>所說誦〉，那經卷的次第前後，要大大的變動（如呂澂那樣）了。這眞是進退爲難的問題！這反 映了「弟子所說」，「如來所說」，在傳說中位置不一定的情況。「弟子所說」與「如來所說」 ，本來是分散在〈修多羅相應〉以下的，後來才有別立的傾向（如求那跋陀羅譯本，已別立〈弟 <lb n="b043a15" ed="Y"/>子所說誦〉）。依說一切有部誦本，探究經典的原始結構，應該是分爲五誦，也就是五品的。「 修多羅」部分，依《瑜伽論･攝事分》，分爲「行」，「處」，「緣起食諦界」，「菩提分法」 ⸺四類，這與《雜阿含經》的（〈五陰誦〉），〈六入處誦〉，〈雜因誦〉，〈道品誦〉相合 。「修多羅」四誦在前，「祇夜」⸺〈八衆誦〉在後，共爲五誦，也就是五品。至於「記說」 ⸺「弟子記說」，「如來記說」，是分散而附於「修多羅」之下。這一分類，與《相應部》相 同，不過名稱與次第的差別而已。對列如下：

《雜阿含經》、《相應部》、五陰誦第一品、Ⅰ有偈篇（Sagātha-vagga）、六入處誦第二品、Ⅱ因緣篇（Nidāna-vagga）、雜因誦第三品、Ⅲ蘊篇（Khandha-vagga）、道品誦第四品、Ⅳ六處篇（Saḷāyatana-vagga）、八衆誦第五品、Ⅴ大篇（Mahā-vagga）

vagga，向來是譯爲「品」的；《相應部》日譯本作篇，所以五篇就是五品。「弟子所說」 ，「如來所說」⸺「記說」部分，《雜阿含經》分散而附於〈五陰誦〉，〈雜因誦〉，〈道品 <lb n="b044a14" ed="Y"/>誦〉以下；《相應部》分散在〈因緣篇〉，〈蘊篇〉，〈六處篇〉，〈大篇〉以下。《雜阿含經 <lb n="b044a15" ed="Y"/>》是說一切有部誦本，《相應部》是赤銅鍱部誦本，二部同出於根本上座部，所以全經分爲五誦 （五篇），而「弟子所說」，「如來所說」，附列於下，可斷定爲上座部本的舊有結構。至於五 品的次第先後不同，「記說」分附於「修多羅」而出入不同，那是上座部派再分化，重行整治所 成的誦本差別。《相應部》分爲五篇，五篇共分爲五十六相應；稱爲「相應」，是很正確的！說 一切有系的傳說，也是稱爲「相應」、「相應語」的；《雜阿含經》就是《相應阿含經》。不過 ，《雜阿含經》雖本爲五誦（五品），而宋譯本已別立〈弟子所說誦〉，成爲六誦（六品）了。

現在，依漢譯現存本的卷帙次第，確定佚失了的卷數，以及次第錯亂的改正，而推定原譯本 的次第，可依五誦而分成多少相應，試叙列如下：

〈五陰誦第一〉

(1)　1.──陰（相應）一

(2)　10.──陰二

(3)　3.──陰三

(4)　2.──陰四

(5)　5.──陰五

(6)　6.……………羅陀･見上

(7)　7.……………見下･斷知

〈六入處誦第二〉

(8)　8.──處一

(9)　9.──處二

(10)　43.──處三

(11)　11.──處四

(12)　13.──處五

〈雜因誦第三〉

(13)　12.──因緣上

(14)　14.──因緣中

(15)　15.──因緣下･諦上

(16)　16.──諦下･界上

(17)　17.──界下･受

(18)　18.……………舍利弗･目犍連上

(19)　19.……………目犍連下･阿那律上

(20)　20.……………阿那律下･大迦旃延･阿難上

(21)　21.……………阿難下･質多羅

(22)　23.（佚）

(23)　31.……………天･修證･入界陰･不壞淨上

〈道品誦第四〉

(24)　24.──念處上

(25)　25.（佚）──念處下･正勤･如意足･根上

(26)　26.──根下･力･覺支上

(27)　27.──覺支下

(28)　28.──聖道分上

(29)　29.──聖道分下･安那般那念･學上

(30)　30.──學下･不壞淨

(31)　41.……………不壞淨下･大迦葉上

(32)　32.……………大迦葉下･聚落主･馬上

(33)　33.……………馬下･摩訶男･無始上

(34)　34.……………無始下･婆蹉出家･外道出家上

(35)　35.……………外道出家下･雜上

(36)　47.……………雜下･譬喩･病上

(37)　37.……………病下･業報

〈八衆誦第五〉

(38)　38.──比丘上

(39)　39.──比丘下･魔

(40)　40.──帝釋上

(41)　46.──帝釋下･刹利上

(42)　42.──刹利下･婆羅門上

(43)　4.──婆羅門中

(44)　44.──婆羅門下･梵天

(45)　45.──比丘尼･婆耆沙上

(46)　36.──婆耆沙下･諸天一

(47)　22.──諸天二

(48)　48.──諸天三

(49)　49.──諸天四･夜叉上

(50)　50.──夜叉下･林

依現存的《雜阿含經》，改正次第，就回復了《雜阿含經》原譯本的次第。表中上一數目， 是回復了的原譯本次第，下一數目，是現存本的次第。爲了與《相應部》比對觀察，所以不立〈 <lb n="b049a05" ed="Y"/>弟子所說誦〉的名目。全經分五誦，共分五十一相應，與近代學者所說，有些出入，所以略加說 明。〈五陰誦第一〉，分四相應。〈陰相應〉是〈五陰誦〉的主體，共五卷。六、七⸺二卷中 ，〈羅陀相應〉，〈見相應〉，在《相應部》中，也是屬於〈蘊篇〉的。〈斷知相應〉部分，姉 崎正治判爲「無常」，「燃頭」，「成就」⸺三部；椎尾辨匡綜合於〈見相應〉。然從內容來 說，與〈見相應〉是完全不同的。這部分（《大正》編號一七一⸺一八七經），包含了無數經 在內，然不外乎對無常五陰的「當斷，當知，當吐，當盡，當止，當捨，當滅，當沒」，所以略 擧而立爲〈斷知相應〉。表中的虛線……，表示是「記說」而附於「修多羅」的。〈六入處誦第 <lb n="b049a12" ed="Y"/>二〉，只有主體的〈入處相應〉⸺一相應，五卷；沒有附屬的「記說」。考《相應部》的〈六 <lb n="b049a13" ed="Y"/>處篇〉中，有〈閻浮車相應〉，〈沙門出家相應〉，〈目犍連相應〉，〈質多相應〉，都是屬於 「弟子所說」的。所以這可能是：宋譯本爲了集「弟子所說」爲一類，將〈六入處誦〉中，所有 的「弟子所說」移到下面去，於是〈六入處誦〉只有一相應了。〈雜因誦第三〉，分爲一四相應 。〈因緣相應〉以下，有關於四食的，僅有八經（《大正》三七一⸺三七八經）。依《瑜伽論 <lb n="b050a02" ed="Y"/>》，立〈食相應〉；但《雜事》是沒有〈食相應〉的，《相應部》也不立。食是滋養持續生命 的因緣，《相應部》是歸入〈因緣相應〉的。經數過少，所以也沒有別立。其次是〈諦相應〉， 〈界相應〉。《瑜伽師地論》立「總嗢拕南曰：總義等光等，受等最爲後」，受是屬於〈界相 <lb n="b050a05" ed="Y"/>應〉的。然與受有關的經文不少（《大正》四六六⸺四八九經），自成段落，所以參照《相應 <lb n="b050a06" ed="Y"/>部》，別立〈受相應〉。因緣，（諦），食，界（受）等，都有因緣的意義，是〈雜因誦〉的主 體，共五卷。從卷一八到卷二一⸺四卷，立「舍利弗」，「目犍連」，「阿那律」，「大迦旃 延」，「阿難」，「質多羅」等六種相應，就是別立〈弟子所說誦〉部分。原譯本卷二三（現存 本作卷三一），姉崎正治判爲一三部；椎尾辨匡總立爲〈諸相應〉，而內含一三種相應，這未免 過於瑣碎了！今分爲四相應：一、卷初說兜率天，化樂天，他化自在天，而說「如佛說六經」， 可見六欲天的前三天（三經），在前一卷（原本卷二二）中，但已經佚失了。經中次說修四禪， 四無色定，或依之而得聖果，或生在天上；次說雲天，諸天在各大弟子後，隨著經行。這都是與 天有關的，所以立（《大正》八六一⸺八七二經）爲〈天相應〉。二、說善調伏的四衆弟子； 說弟子有三類，這是修行的人。次說正斷等三十七道品；不放逸；四禪；三明；信，戒，施，聞 ，慧；無爲法；須陀洹得無間等；這都是修證的法。從《大正》八七三，到八九一經，次第自成 統類，立爲〈修證相應〉。三、以下十經（《大正》八九二⸺九〇一經），次第最難以董理。 然有六經的體例相同，都是「如內六入處，如是外六入處，六識身，六觸身，六受身，六想身， 六思身，六愛身（以上是入處的八種六法門），六界（身），五陰，亦如是說」。這是以入， 界，陰爲類的，從多數立爲〈入界陰相應〉。四、末有佛、法、僧⸺三經，與前後都不相類。 然從「如來記說」來看，中隔「菩提分法」（卷二四⸺三〇），與同屬「如來記說」的卷三一 （現行本誤編爲卷四一），初說齋戒，合爲佛、法、僧、戒⸺四事；以下爲四不壞淨的「記說 」，可見前後是一貫的，所以別立〈不壞淨相應〉。〈道品誦第四〉，立二一相應。〈正勤相應 <lb n="b051a08" ed="Y"/>〉，〈如意足相應〉，經文已經佚失，由於《瑜伽論》有論義，所以仍立此二種相應，以見原譯 本的眞相。從〈念處相應〉到〈不壞淨相應〉，共一〇相應，從卷二四到卷三〇，爲〈道品誦〉 的主體，以下的都是附屬的「記說」。經卷三〇，〈不壞淨相應〉部分，《瑜伽論･攝事分》有論 義，屬「修多羅」。卷三一（現行本卷四一），雖與上「不壞淨」法義相同，但沒有論義，屬於 「如來所說」，與前卷二三末的佛、法、僧⸺三經，合名〈不壞淨相應〉。在名稱上，與〈道 <lb n="b051a13" ed="Y"/>品誦〉的〈不壞淨相應〉相同，未免美中不足（《相應部》五六相應中，三四〈禪定相應〉，五 三〈靜慮相應〉，禪定與靜慮，原文都是 jhāna，也有此缺點）！〈大迦葉相應〉到〈外道出家 <lb n="b051a15" ed="Y"/>相應〉⸺七相應，卽《別譯雜阿含》的「二誦」⸺長行部分。〈雜相應〉（《大正》八九〇 ⸺九九二；一二四一⸺一二四五經），不知日本學者，爲什麼稱之爲「八衆部」、「八衆相 應」？這部分性質不一，也沒有次第可說，所以名之爲〈雜相應〉。《大正》一〇三九⸺一〇 六一經，椎尾等稱之爲〈應報相應〉。隨順中國語法，應該是「報應」，但不如稱爲〈業報相應 <lb n="b052a04" ed="Y"/>〉。「如來所說」中，名義相同的，就不用多說了。〈八衆誦第五〉，立爲一一相應。〈諸天相 <lb n="b052a05" ed="Y"/>應〉，或依《相應部》，分爲〈諸天相應〉，〈天子相應〉，然依《雜阿含經》，是沒有明顯的 差別可說，所以總名爲〈諸天相應〉。

〈五陰〉，〈六入處〉，〈雜因〉，〈道品〉⸺四誦，是「修多羅」；〈八衆誦〉是「祇 夜」，總爲五誦（五品）。「記說」是「如來所說」，「弟子所說」，間雜的附於「修多羅」相 應以下。《雜阿含經》原譯本的部類次第如此。不過現存本多一些卷帙的缺失，卷次的錯亂。卷 數次第錯亂的，是卷二、四、一〇、一二、一三、二三、三一、三六、四一、四三、四六、四七 ⸺一二卷。

八　雜阿含經與相應部八　雜阿含經與相應部

部派所誦的《雜阿含》，現存說一切有部的《雜阿含經》，赤銅鍱部的《相應部》；其 他部派，偶存一鱗一斑而已。試先作組織的對比觀察：《雜阿含經》全部，上座部各派，應該都 是分爲五誦（五篇）的。《雜阿含經》先出長行的「修多羅」，《相應部》先立〈有偈篇〉， 這是先偈而後長行的。化地部《五分律》說：「此是雜說：爲比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷， 天子，天女說，今集爲一部，名雜阿含」。法藏部的《四分律》說：「雜比丘，比丘尼，優婆 塞，優婆夷，諸天，雜帝釋，雜魔，雜梵王，集爲雜阿含」。傳爲雪山部（律與《四分律》相 近）的《毘尼母經》說：「與比丘相應，與比丘尼相應，與帝釋相應，與諸天相應，與梵王相 應，如是諸經，總爲雜阿含」。以比丘、比丘尼、天、魔等相應（雜）爲例，說明《雜阿含經 <pb n="b054a" ed="Y" xml:id="Y30.0030.b054a"/> <lb n="b054a01" ed="Y"/>》的內容，與《相應部》先立〈有偈篇〉相合。可能是飮光部的《別譯雜阿含經》，也是先有偈 頌。所以，或以爲《雜阿含》的原形，應該是偈頌在先的。但《相應部》是赤銅鍱部本，與化 地部、法藏部、飮光部等，同屬於上座分別說系的流派；同屬於一系而經典結構（先有偈頌）相 同，是不能證明爲《雜阿含》之原形的。在九分（十二分）敎的成立過程中，先有「修多羅」而 後「祇夜」，是佛敎界所公認的。原始聖典的集出，應先爲精簡的長行，適應通俗敎化的偈頌， 成立要遲一些。

「修多羅」長行的次第，《相應部》立〈因緣〉，〈蘊〉，〈六處〉，〈大〉（卽〈道品〉 ）⸺四篇；《雜阿含經》作〈五陰〉（蘊），〈六入處〉，〈雜因〉，〈道品〉⸺四誦。次 第雖不完全一致，而菩提分法都是在末後的，這可說是上座部誦本的原形。大衆部所傳，是擧長 行爲例的，如《摩訶僧祇律》說：「文句雜者，集爲《雜阿含》，所謂根雜、力雜、覺雜、道雜，如 是比等名爲雜。」所擧的例，顯然是菩提分法；以「道品」（長行）爲首，表示佛法的重 於實踐。「相應敎」的原形，應該是大衆部誦本那樣的。如《中部》（一〇三）《如何經》說： 當時共論的阿毘達磨，是如來自證而宣說的：「四念處，四正勤，……八聖道分」。代表說一 切有部的早期論書⸺《法蘊足論》（現存本已有過後人的補充），立二一品，也是先擧道品類 ，末後才說「處」，「蘊」，「界」，「緣起」的。上座部誦本以「道品」爲後，「蘊」，「處 」等在前，表示了重於事理分別的學風，與大衆部分化。至於「蘊」，「處」，「緣起」（界） ⸺三誦的次第，由於經中有不同的次第，部派間各取一說，也就不能盡合了。以《雜阿含經》 來說，佛命羅睺羅爲衆說法，次第爲「五受陰」，「六入處」，「尼陀那」（譯爲「因緣」） ，正與《雜阿含經》的誦次相合。

「修多羅」四誦的主體，《雜阿含經》有：〈陰〉；〈入處〉；〈因緣〉，〈諦〉，〈界〉 ，〈受〉；〈念處〉，〈正勤〉，〈如意足〉，〈根〉，〈力〉，〈覺支〉，〈聖道分〉，〈安 <lb n="b055a07" ed="Y"/>那般那念〉，〈學〉，〈不壞淨〉⸺一六相應。《相應部》與之相當的，是（一二）〈因緣 <lb n="b055a08" ed="Y"/>〉，（一四）〈界〉；（二二）〈蘊〉；（三五）〈六處〉，（三六）〈受〉；（四五）〈道〉 ，（四六）〈覺支〉，（四七）〈念處〉，（四八）〈根〉，（四九）〈正勤〉，（五〇）〈力 <lb n="b055a10" ed="Y"/>〉，（五一）〈神足〉，（五四）〈入出息〉，（五五）〈預流〉（與「不壞淨」同），（五六 ）〈諦〉⸺一五相應。《相應部》沒有〈學相應〉，那是編入《增支部》了。這部分，有可以 比較討論的，如〈諦〉，《雜阿含經》在〈因緣〉與〈界〉之間，屬〈雜因誦〉，而《相應部》 屬於〈大篇〉（「道品」）。考《雜阿含經》說：「慧根者，當知是四聖諦」；「若比丘，苦聖 諦如實知，苦集聖諦（如實知），苦滅聖諦（如實知），苦滅道跡聖諦如實知，是名慧根」。 《相應部》的〈根相應〉，也是這樣說的。諦是聖諦，是聖者如實知的，所以《相應部》屬於 〈大篇〉。考說一切有部的阿毘達磨，《法蘊足論》與《品類足論》的〈千問品〉，〈聖諦〉都 在〈念住〉與〈靜慮〉之間。《發智論》立四十（二）章：四諦與四靜慮等，同爲「功德類」 而不是「境界類」。聖諦屬於道品類，實爲上座部的古義。後人以四諦爲世出世間因果，屬於 〈雜因誦〉，是作爲因果事理去理解了！如〈受〉，說一切有部的古說，沒有說到〈受相應〉。 但《雜阿含經》與《瑜伽論･攝事分》，都在〈界〉以下說〈受〉。《相應部》是屬於〈六處篇〉 的。六受依六觸而起，六觸依於「六處」，「受」是可以攝屬「六處」的。但「受」依於六觸， 而六觸於六內處（根）、六外處（境）、六識（卽十八界）⸺三和合而有，那麼屬於〈雜因誦 <lb n="b056a08" ed="Y"/>〉的〈界相應〉，也是很合理的。

「祇夜」部分，《雜阿含經》與《相應部》，可說是非常相近的；唯一不同的，是〈比丘相 <lb n="b056a10" ed="Y"/>應〉。《雜阿含經》，〈比丘相應〉在〈八衆誦〉（「祇夜」）初，這與化地部，法藏部，《毘 <lb n="b056a11" ed="Y"/>尼母論》，《別譯雜阿含經》，都是一致的。不知赤銅鍱部，到底依據什麼理由，將有偈的〈比 <lb n="b056a12" ed="Y"/>丘相應〉，不與有偈的合編一處，而編入〈因緣篇〉中？這是不適當的！「記說」部分，似乎差 別較多。《相應部》的（二〇）〈龍相應〉，（三〇）〈金翅鳥相應〉，（三一）〈揵闥婆相應 <lb n="b056a14" ed="Y"/>〉，（三七）〈女人相應〉，是《雜阿含經》所沒有的，不過這可能在佚失的卷二二中。《雜阿 <lb n="b056a15" ed="Y"/>含經》的〈馬相應〉，〈<name role="" type="person">摩訶男</name>相應〉，〈業報相應〉，《相應部》沒有，那主要是編入《增支 <pb n="b057a" ed="Y" xml:id="Y30.0030.b057a"/> <lb n="b057a01" ed="Y"/>部》去了。〈病相應〉，主要爲分散在《相應部》的各相應中，而《雜阿含經》卻集爲一聚。《 <lb n="b057a02" ed="Y"/>雜阿含經》卷二三（舊誤編爲卷三一），包含了《相應部》的（三二）〈雲相應〉，（三四）〈 <lb n="b057a03" ed="Y"/>禪定相應〉，（四三）〈無爲相應〉，（一三）〈現觀相應〉，（二五）〈入相應〉，（二六） 〈生相應〉，（二七）〈煩惱相應〉⸺七種相應。所以，《相應部》立五六相應，《雜阿含經 <lb n="b057a05" ed="Y"/>》今判爲五一相應，「修多羅」（主體）與「祇夜」部分，可說是大同小異的。「記說」部分的 差別大些，主要也還是組集分類的不同。其中也有非常不同的，那是上座部再分化，各部自爲結 集補充的，到論究經數多少時，再爲說明。從組織來說，《雜阿含經》與《相應部》，僅有先長 行或先偈頌的重要差別。然依說一切有系的古老傳承，知道全部爲「修多羅」，「祇夜」，「記 說」⸺三部分的綜合，似乎《雜阿含經》要接近古上座部些。

說到義理方面，雖是原始佛敎的聖典，而到底已是部派的誦本；《雜阿含經》與《相應部》 ，都已集入自部特有的見解。如說一切有部主三世實有，所以《雜阿含經》有「云何一切有」經 。肯定說「以有過去色故」、「以有未來色故」，並到處說「如當說，如是（實）有及 當知，亦如是說」。這是三世有說，是《相應部》所沒有的。同樣的，赤銅鍱部主現在實有，所 以《相應部》說「四十四智」時，說法智與類智，類智是知過去未來的；《雜阿含經》沒有說 到法智與類智。依三世而有言說，《相應部》有《言路經》，廣說現在現有，過去曾有，未來當 有，《雜阿含經》缺。說一切有部明依三世而有言說，見於《中阿含》的《說處經》，說三世 有而不加簡別。此經，赤銅鍱部編入《增支部》，也分別說過去曾有與未來當有：這是現在 有說。部派的根本異義，都已載入自部聖典，當然不是原始佛敎所固有的。又如「名色」的「名 」，《相應部》解說爲：受、想、思、觸、作意，是論（類集成的）義，《雜阿含經》解說爲 ：「四無色陰：受陰，想陰，行陰，識陰」。反之，《相應部》解說「無明」爲：於苦，集， 滅，道的無知，極爲簡要！而《雜阿含經》廣列：「不知前際……染汚淸淨，分別緣起，皆悉 不知」，十足是論師的分別廣說。又如《相應部》處處說無常、苦、無我；《雜阿含經》處處 說無常、苦、空、無我，或以爲「空」是說一切有部所增的。然《雜阿含經》說：「此五受陰勤 方便觀：如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我」。與此相當的《相應部》經，這樣 說：「如理思惟：五取蘊無常、苦、病、癰、刺、痛、病、他、壞、空、無我」。病……壞， 都是說明苦的；可見無常、苦、空、非我，顯然也是《相應部》所曾說的。結集的經說，「有聞 必錄」，不是千篇一律的。到了部派分化，偏重某一說，於是不免與別部差異了。原始聖典的文 句，經部派分化而長期流傳，多少會有些增減的。《瑜伽論･攝事分》所依經本，與宋譯《雜阿含 <lb n="b058a14" ed="Y"/>經》，也有多少出入呢！

宋譯《雜阿含經》，譯出的時代遲了些，而譯者求那跋陀羅，是一位唯心大乘師，所以譯文 中偶有大乘的名義。如一、佛爲阿難說「正法律乘」，說到了「大乘」（《瑜伽論》無論義）； 與此相當的《相應部》，是沒有「大乘」字樣的。二、《雜阿含經》說：「於如來所起淨信心 ，根本堅固，……世間無能沮壞其心者，是名信根」，這是《阿含經》本義。又說：「若聖弟 子，於如來（初）發菩提心，所得淨信心，是名信根」；「菩提心」是大乘所說。《相應部》只 說：「於如來之菩提起信」，菩提是如來證得的菩提。《瑜伽論･攝事分》解說爲：「由思擇力 如理作意，思惟諸法，乃於涅槃得正信解」；「若依諸佛無上菩提所得正信」。信根是信佛的 菩提、涅槃，與《相應部》的意義相通，可見「菩提心」是後代所增附的。三、《雜阿含經》論 到盡法、滅法、變易法時，說到「無常者，是有爲行，從緣起」；〈攝事分〉解說爲：無常、有 爲、思所造、緣生。《雜阿含經》說到：「本行所作，本所思願，是無常滅法」；〈攝事分〉 解說爲：「諸業煩惱之所造作（這是有爲的原始意義），及由先願之所思求」。與之相當的《相 <lb n="b059a11" ed="Y"/>應部》說：「無常、有爲、緣起所生」。思願緣生的意義，《雜阿含經》多處譯爲「無常、 有爲、心緣生法」、「無常、有爲、心緣生」、「無常、有爲、心緣起法」。「心緣生」、「 心緣起」，與大乘的唯心緣起，不是容易混淆嗎？《瑜伽》的〈攝事分〉，也沒有說「心緣起」 ，「心緣生」的。《雜阿含經》說灰河喩，「菩薩摩訶薩」發心、修行、成佛，化度衆生；《瑜 <lb n="b059a15" ed="Y"/>伽論》說是「後有菩薩」。《相應部》沒有此經。「菩薩摩訶薩」的稱呼，受到了大乘的影響 。不過，每成立一部派，就有部派所審定集成的經典，在傳承的同一宗派中，是不可能大事更張 的。《雜阿含經》的「修多羅」部分，與〈攝事分〉所依經本一致，卽可以證明。當然，經典在 長期流傳中，會因時因地而有多少差別的。求那跋陀羅爲唯心大乘師，所譯《雜阿含經》，就偶 有一二大乘名義，然如依此而說宋譯《雜阿含經》，是大乘佛敎時代所完成的，那就誤謬不經了 ！經典在誦習流傳中，不免有些出入的。如說一切有部所誦《雜阿含經》與《中阿含經》，在說 到未成佛以前，總是說「我憶宿命，未成正覺時」、「我本未覺無上正盡覺時」；而赤銅鍱 部所誦的《相應部》與《中部》，卻說「我正覺以前，未成正覺菩薩時」，插入了「菩薩」 一詞。現存的《雜阿含經》與《相應部》，都屬於部派的誦本，從此以探求原始佛法，而不是 說：經典的組織與意義，這一切都是原始佛法。

九　雜阿含經論會編九　雜阿含經論會編

《雜阿含經》在四部阿含集成中的地位，全經的部類等，上面都已說到了，現在要說《雜阿 <lb n="b063a03" ed="Y"/>含經論會編》所有的種種問題。

一、《瑜伽論･<anchor xml:id="nkr_note_add_b063a0401" n="b063a0401"/><anchor xml:id="begb063a0401" n="b063a0401"/>決<anchor xml:id="endb063a0401"/>擇分》所抉擇的「事契經」，是《雜阿含經》。經文是隨機散說的，論義是 抉擇貫通全經宗要的。如先擧經文，次列論文，這樣的經論合編起來，對於《雜阿含經》義的理 解，應該是一項有力的方便。宋譯的術語，有些比較晦澀，如與唐譯對比，也會明白得多。例如 經說：「如習近，如是繫著，如是味，如是鄰聚若使受持繫著我所求欲淳濃不捨」，不容易點 斷，也不知以「習近」爲例的，到底有多少，如參照論文，就明白得多，這是「經論會編」的主 要意義。在比對會編中，知道一部分論義，是抉擇《中阿含經》、《長阿含經》等的，一一的加 以注明，以便讀者去參考《中阿含》等經文。論文的抉擇契經，是先立攝頌的，所以在每一段論 文初，標出攝頌，以便對照。抉擇契經的論文，共一四卷；所抉擇的經文，共二二卷。屬於「五 陰」的、「六入處」的、「雜因」的，都是五卷經，四卷論，爲十與八之比。屬於「道品」（菩 提分）的，經文七卷（佚失了一卷），論文僅有二卷，簡直不成比例！這因爲有些論義，已在「 陰」、「處」等說過；而有關「道品」的，主要是已在《瑜伽論･聲聞地》說過了。如說：「 此中安立四念住爲初，道支爲最後，三十七種菩提分法，若略若廣，如聲聞地應知其相」。所 以，將「聲聞地」中，有關「道品」及修「出入息念」等論文，也引述而附編於中，以便讀者了 解論義的全貌。這樣的「經」、「論」合計，約有三十六卷；沒有論義的「祇夜」與「記說」部分 ，共二八卷（佚失了一卷）。《雜阿含經》與抉擇的論文合編，雖然一部分沒有論義，以少從多 ，定名爲《雜阿含經論會編》。

二、宋譯《雜阿含經》，分爲五〇卷。唐以前，我國的經書，是捲成一軸一軸的，所以名爲 「卷」。分爲多少卷，不是印度經論的舊制。分多少卷，主要是每卷的字數相近，如依經論的內 容，一卷終了，不一定成一段落。如有關摩訶迦葉的，共一一經，而九經在卷三一（舊誤編爲卷 四一），二經在卷三二。有關阿難的一一經，也是四經在卷二〇，七經在卷二一。這是爲分卷（ 的字數）所局限，而不可免的情形。本編依印度舊例，約內容來分類（卷數附注於下，以便對照 舊本）。依《瑜伽論･攝事分》，《雜阿含經》是分爲三類的：「能說」是「弟子所說」與「如來 所說」⸺「記說」；「所爲說」是「八衆」，也就是有偈的「祇夜」；「所說」，依〈攝事分〉 分爲〈行擇攝〉，〈處擇攝〉，〈緣起食諦界擇攝〉，〈菩提分擇攝〉，也就是「修多羅」的四品 。這一分類，與《根本說一切有部毘奈耶雜事》所說相合，如《雜事》卷三九大正二四･四〇七中 說：

「五蘊相應者，卽以蘊品而爲建立。若與六處、十八界相應者，卽以處界品而爲建立。若 與緣起、聖諦相應者，卽名緣起而爲建立。若聲聞所說者，於聲聞品處而爲建立。若是佛 所說者，於佛品處而爲建立。若與念處，正勤，神足，根，力，覺，道分相應者，於聖道 品處而爲建立。若經與伽他相應者，（於伽他品處而爲建立）：此卽名爲相應阿笈摩」。

《雜事》分《雜阿含經》爲七品。以處、界爲一品，那是順於阿毘達磨論義的；然《雜阿含 <lb n="b065a06" ed="Y"/>經》（《相應部》）舊義，界是應該與緣起合爲一品的。「弟子所說」卽「聲聞品」；「如來所 說」卽「佛品」。「與伽他相應者」，脫落了「於伽他品而爲建立」一句，卽「伽他品」。七品 的分立，與〈攝事分〉是一致的。上來曾一再說到：《雜阿含經》與《相應部》，本來都是分爲 五品（五誦、五篇）的；「記說」附於「修多羅」四品之下。「修多羅」與「記說」不同，所以 說一切有系，「記說」雖附於「修多羅」，而將「弟子所說」與「如來所說」，從「修多羅」四 品中分別出來。宋譯《雜阿含經》，已別立〈弟子所說誦品〉；《雜事》已類集「如來所說」爲 一聚，名爲「佛品」。「記說」，在說一切有系中，或列於最前，或位於「因緣」與「道品」的 中間。本編依「修多羅」，「祇夜」，「記說」的次第而叙列，雖不同古說，而實更爲合理，合 於經典結集的次第。如「弟子記說」，「如來記說」部分，已解說〈波羅延那〉，〈義品〉，〈 <lb n="b065a15" ed="Y"/>八衆誦〉的偈頌，「記說」原是比「祇夜」遲一些的。這樣的叙述，不致於誤會爲，修多羅的成 立，比「祇夜」爲遲。《雜阿含經論會編》，就依此內容與次第，分爲七誦（七品），再分爲五 一「相應」。相應的分立，上面已經說到，這裡總列如下：

　　　　　　┌一、〈五陰誦〉────一相應 　　　　　　├二、〈六入處誦〉───二相應 　　　修多羅┤ 　　　　　　├三、〈雜因誦〉────三………六相應 　　　　　　└四、〈道品誦〉────七………一六相應 　　　祇夜──五、〈八衆誦〉────一七……二七相應 　　　　　　┌六、〈弟子所說誦〉──二八……三三相應 　　　記說─┤ 　　　　　　└七、〈如來所說誦〉──三四……五一相應

三、《雜阿含經》是集衆多短篇而成的，到底有多少經，從前沒有人提到過。《大正藏》編 次爲一三六二經，如除去有關阿育王的三經⸺六〇四，六四〇，六四一，實得一三五九經。對 於檢查引用，是非常適用的！赤銅鍱部誦本⸺《相應部》，古代傳說爲「七千七百六十二修多 羅」。日譯的《南傳大藏經》，《相應部》開端，赤沼智善的《相應部總說》，僅二八七五經 。經數的繁多，從《雜阿含》與《相應部》去了解，是：一、結集的經文，來源不同，文句相同 ，或佛爲阿難說，或佛爲異比丘說的，或佛爲比丘衆說的，或佛問比丘而後說的，一律保留下來 ，一經就成爲二經或三經。《雜阿含經》與《相應部》，都有這種情形，表示了原始結集的忠實 性。二、如無常、苦、無我（《雜阿含經》多作無常、苦、空、無我），可以別別的說，也可以 結合的說。五陰；六內入處，六外入處等；因緣十一支；念處，正勤等道品，也是這樣。所以同 一內容的文句，如分別的說起來，經數就不少了。三、遲一些，佛敎進入「類集」階段。如《大 <lb n="b067a05" ed="Y"/>正》一九五，一九六經：「佛吿諸比丘，一切無常」。次說：「如說一切無常，如是一切苦，一 切空，……一切魔，一切魔勢，……皆如上二經廣說」。那是以「一切無常」二經爲例，「一切 苦」等也都這樣有二經。《相應部》（三五）〈<anchor xml:id="nkr_note_add_b067a0701" n="b067a0701"/><anchor xml:id="begb067a0701" n="b067a0701"/>六<anchor xml:id="endb067a0701"/>處相應〉（五品、六品），三三⸺五二經，非 常相近。煩惱的類集，如《大正》二〇一經，與《相應部･六處相應》的五三⸺五九經相當 。這是以一經爲例，而其餘同性質的，都這樣說而成更多的經。四、如《相應部》（四三）〈無 <lb n="b067a10" ed="Y"/>爲相應〉，《南傳大藏》本作四四經。其實，第一品修身念、止觀、……八支聖道以達無爲，共 一一經。第二品，從止，觀，六種三昧，三十七道品（卽前品止觀等後十法的分別），共四五種 達無爲之道。無爲；與無爲同一內容（異名同實）的，如終極、無漏、……到彼岸，共三三。一 一修四五道，實得一四八五經；加第一品的一一經，應該共有一四九六經。又如（一二）〈因緣 <lb n="b067a14" ed="Y"/>相應〉第九⸺〈中略品〉，說如實知老死……行（十一支），當求（大）師，學，……不放逸 等十二法。《南傳大藏》作一二經，其實攝頌明白的說：「百三十二經」。那是老死等每一支 ，修不放逸等十二法，分別說明，一一乘一二，就是一三二經。〈中略品〉第九，在第八品末， 不但有第八品的攝頌，也有〈因緣相應〉八品的總頌，如說：「佛陀，食，十力，……沙門婆羅 門」。可見〈因緣相應〉，起初只有八品，〈中略品〉是以後附入的。又如（四五）〈道相應 <lb n="b068a04" ed="Y"/>〉，前四品四〇經，與《雜阿含經》相同的很多；四一經以下，及五⸺八品，爲一獨到的組織 ，是《雜阿含經》所沒有的。這部分的內容，爲：

異學廣說八經

日輪廣說────遠離依止七經、貪欲調伏七經

一法廣說一───遠離依止七經、貪欲調伏七經

一法廣說二───遠離依止七經、貪欲調伏七經

恒河廣說────遠離依止一二經、貪欲調伏一二經

不死究竟一二經、趣向涅槃一二經

不放逸品一〇經（一一經有四，實爲四〇經）

力所作品一二經（例上應爲四八經）

尋覓品　一一經（實爲四〇經）

瀑流品　一〇經（例）

〈道相應〉這一部分，《南傳大藏》計算爲一四〇經，實際上應有二六六經。這樣的組合， 如（四六）〈覺支相應〉，（四八）〈根相應〉，（五〇）〈力相應〉，都以〈道相應〉爲例而 簡略些。從〈<anchor xml:id="nkr_note_add_b069a0301" n="b069a0301"/><anchor xml:id="begb069a0301" n="b069a0301"/>恒<anchor xml:id="endb069a0301"/>河相應〉起，到〈瀑流品〉，共五品，約「遠離依止」與「貪欲調伏」來分別， 每一相應約一一〇經左右。（四七）〈念處相應〉，（四九）〈正勤相應〉，（五一）〈神足相 <lb n="b069a05" ed="Y"/>應〉，（五二）〈靜慮相應〉，這四種相應，大大的簡化了，雖也分五品，卻不分「遠離」與「 調伏」，每一相應爲五四經。其實，都應該如〈道相應〉那樣廣說的，都是《雜阿含經》所沒有 的。《雜阿含經》中，也有類似的情形，如〈斷知相應〉（卷七下），主要爲無常（分爲八類） 的五陰，應斷，應知，……應沒（共八類），當求大師（六〇類），應修四念處，……止觀（十 類，實爲五五法）等：這樣的分別組成，可得一萬餘經；這正是《相應部》所沒有的。這是類集 纂組，決非早期集成的形態。因部派而所說不同，方法卻是一致的，富有初期阿毘達磨論者，分 別，類集，組合的特色。《雜阿含經》與《相應部》經數的衆多，原因就在這裡。《雜阿含經》 到底有多少經？《大正藏》所編列的，據可見（〈五陰誦〉）的攝頌，顯然每與經不合。如初頌 十經，《大正藏》計爲六經。如頌說：「受與生及樂，亦說六入處，一一十二種，禪定三昧經」 。受，生，樂，六入處⸺四經，一一都有「十二種」，就共有四八經了，但《大正藏》只計 爲四經。如依經文而計算確實數目，不但便於檢查，對經文類集組合的意義，也能更明白的表示 出來。本編分全經爲七誦、五一相應。每一經文，上列在某一相應中的經數次第；中列全經次第 的經數；下在（　）中，編入《大正藏》所編列的經數，以便查對。全經共計爲一三四一二經， 與日本《國譯一切經》所計，略有出入。

四、《雜阿含經》本是衆多短篇所集成的。每一篇經文，本來是沒有名目的。在現存《雜阿 <lb n="b070a05" ed="Y"/>含經》中，僅絕少數有經名的。如《第一義空經》，《有因有緣有縛法經》，這是《相應部》所 沒有的。如《法鏡經》，《轉法輪經》，《四品法經》，《大空經》，《相應部》雖有經文，卻 沒有稱之爲什麼經。惟有經名《淸淨乞食住》，《六六法經》，《六分別六入處經》，赤銅鍱部 編入《中部》的，也有經的名稱。此外，如《篋毒蛇喩經》，《尸婆修多羅》，《差摩修多羅》 ，《鬱低迦修多羅》，那都是指述以前所已有的。總之，一篇篇的經文，本沒有名目。其後，較 長的或較重要的經文，（主要爲「記說」），爲了引述的便利，稱之爲什麼經。《南傳大藏經》 的《相應部》，似乎每一經都有名，其實名目是從攝頌來的。編集的攝頌，或取說經的地點，如 「波陀」；或取說者與問者，如「阿難」；或取法義，如「無常」；或取經文的譬喩，如「泡沫 」。摘取經的一、二字，代表該經而集爲攝頌；後來就以攝頌的那一、二字，代表該經而演化爲 經名。如屬長篇或特別著名的，這是沒有問題的；如《雜阿含經》（《相應部》）那樣多的經篇 ，就不免有問題。如《相應部》（二二）〈蘊相應〉中，名「無常」的有七經；名「味」的有六 經；名「阿難」的也有四經。試想，在《相應部》全部中，該有多少同名的！這樣的經名，必須 說某某相應，某某品第幾經，否則，引用經名，是不能明了到底是那一經！以《雜阿含經》來說 ，攝頌僅存五卷；卽使以《別譯雜阿含經》攝頌來補充，也不到一半。所以本編雖採用「相應」 與全經的數目，而沒有仿照《相應部》那樣的列擧經的名目，因爲這是徒勞而沒有實用的！

五、《相應部》是《雜阿含經》的別部誦本。比對起來，有同有異，到底相同的很多；有些 次第也是前後或相近的，表示了二本根源的同一，這是比對同異的重要部分。《大正藏》的《雜 <lb n="b071a07" ed="Y"/>阿含經》，注出與《相應部》經的相同或相近；並注出與漢譯經及巴利藏與《雜阿含經》相當的 經、偈，這是便於對照研究的。本編對於異部經偈的對同，漢譯的有《別譯雜阿含經》，《中阿 <lb n="b071a09" ed="Y"/>含經》，《長阿含經》與《增壹阿含經》。巴利藏的（依日譯本）有《相應部》，《中部》，《 <lb n="b071a10" ed="Y"/>長部》，《增支部》，《小部》中的《經集》。至於《律》、《論》所說，及《雜阿含經》的別 品異譯，一槪從略。本編與《相應部》等對同的，也有與《大正藏》所注不一致的，讀者應更爲 比對，而採取更合於實際的！

六、《雜阿含經》譯於宋元嘉年間，到宋代的雕刻印刷，已有五百多年了。長期的展轉抄寫 ，以致佚失了二卷，次第有錯誤，字句當然也不免有訛誤。如《雜阿含經》的《轉法輪經》，各 種藏本一致說：「尊者憍陳如！知法未？拘隣白佛：已知，善逝」！憍陳如與拘隣，同是 kauṇḍinya 的音譯，在同一經的上下文中，怎能譯作憍陳如，又忽而譯作拘隣呢？這是絕對不可 能的！原來「拘隣」是漢代古譯，一定是古代的抄寫者，將熟悉習用的拘隣，代替憍陳如了。又 如「苦集滅道」，古譯或作「苦習滅道」。《雜阿含經》當然是譯作「苦集滅道」的，但也偶有 作「苦習滅道」的，這又是古譯誤入本譯了。而且，古代寫經，是不禁行草的，容易引起訛誤 。所以從譯出，經展轉傳寫到刻版印刷，卽使是早期的宋藏本，高麗藏本，字句的訛誤，也是不 能免的。《大正藏經》以麗藏本爲底本，用各種藏本來校勘同異，是極有價値的工作！本編依《 <lb n="b072a07" ed="Y"/>大正藏》的麗藏本，不在乎各種藏本的對勘，而是捨短從長，希望能校成一較正確的本子。這又 分爲二類：一、依各種藏本來校正：凡麗本而意義可通，不違經義的，一槪依麗本。如不及各本 而是訛誤的，依各本改正，下注「依某本改」⸺凡各本同於宋本的，作「依宋本改」；如取元 本、明本所同的，作「依元本改」；但依明本的，作「依明本改」；或取日本所藏聖語本的，作 「依聖本改」（以下「補」與「刪」，均依此例）。如認爲麗本脫落了的，依各本增補，下注「 依某本補」。或文字有多餘的衍文，刪去了，下注「依某本刪」。以上，都是依各種藏本（《大 <lb n="b072a13" ed="Y"/>正藏》所勘校）來校正麗藏本的。二、長期傳寫，宋本、麗本等，都不免偶有訛誤。依經文意義 ，經文前後比對，覺得應該校正的，也有三類：屬於寫訛而加以改正的，下注「今改」。如有所 脫落而補字的，下注「今補」。也有補一二字，文義更爲顯了，在補字上下，加以（　），表示 這是補入而非原文所有的，也就不加「注」了。或有多餘的衍文，可刪而沒有刪去的，加〔　〕 ；刪去了的下注「今刪」。這是本編校改的凡例。還有値得附帶說到的：一、經文很長，寫經的 也不是一人，所以全經用字，每不能一致。如麗本的「閡」字，宋本多作「礙」；偶有麗本作「 礙」，而宋本卻又作「閡」的。像這樣的前後不一致，也只能不一致，未能改成一律。二、《大 <lb n="b073a05" ed="Y"/>正藏》是排印本，卽使校對精確，總不免有誤失。所以，如《大正藏》沒有校勘，而文字顯然有 誤的，如「身八勇猛」，我手頭沒有麗本可校，只能認爲《大正藏》的錯字，依通用的木刻本 ，而改爲「身心勇猛」了。三、有些字，宋本與麗本不同，也不易決定訛與正，只能下注「宋本 作某字」，以備研考！

 雜阿含經論會編 五陰誦第一五陰誦第一

行擇攝第一

一　陰相應（一七八經）一　陰相應 槪述

事契經者，謂四阿笈摩：一者、雜阿笈摩，二者、中阿笈摩，三者、長阿笈摩，四者、增 一阿笈摩。雜阿笈摩者，謂於是中，世尊觀待彼彼所化，宣說如來及諸弟子所說相應；蘊，界， 處相應；緣起，食，諦相應；念住，正斷，神足、根、力、覺支、道支、入出息念、學、證淨等 相應；又依八衆，說衆相應。後結集者，爲令聖敎久住，結嗢拕南頌，隨其所應，次第安布。當 知如是一切相應，略由三相。何等爲三？一是能說，二是所說，三是所爲說。若如來，若如來弟 子，是能說，如弟子所說佛所說分。若所了知，若能了知，是所說，如五取蘊、六處、因緣相應 分，及道品分。若諸苾芻、天、魔等衆，是所爲說，如結集品。如是一切，粗略標擧能說、所說 及所爲說，卽彼一切事相應敎，間廁鳩集，是故說名雜阿笈摩。卽彼相應敎，復以餘相處中而說 ，是故說名中阿笈摩。卽彼相應敎，更以餘相廣長而說，是故說名長阿笈摩。卽彼相應敎，更以 一、二、三等漸增分數道理而說，是故說名增一阿笈摩。如是四種，師弟展轉傳來于今，由此道 理，是故說名阿笈摩，是名事契經。

當說契經摩呾理迦，爲欲決擇如來所說，如來所稱、所讚、所美先聖契經。譬如無本母，字 義不明了，如是本母所不攝經，其義隱昧，義不明了。與此相違，義卽明了，是故說名摩呾理迦 。

總嗢拕南曰：

界、略敎、想行，速通、因、斷支，二品、智事、諍，無厭、少欲住。

別嗢拕南曰：

界、說、前行、觀察、果，愚相、無常等定、界，二種漸次應當知，非斷非常，及染淨。 1-1;1(1)一；一（一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「當觀色無常，如是 觀者，則爲正見；正見者則生厭離，厭離者喜貪盡，喜貪盡者說心解脫。如是觀受、想、行、 識無常，如是觀者，則爲正見；正見者則生厭離，厭離者喜貪盡，喜貪盡者說心解脫。如是比丘 ！心解脫者，若欲自證，則能自證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。

 1-2~1-4;2~4()二⸺四；二⸺四（）

如觀無常，苦，空，非我，亦復如是。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1-5;5(2)五；五（二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「於色當正思惟，觀色 無常如實知。所以者何？比丘於色正思惟，觀色無常如實知者，於色欲貪斷，欲貪斷者說心解脫 。如是受……。想……。行……。識，當正思惟，觀識無常如實知。所以者何？於識正思惟，觀 識無常者，則於識欲貪斷，欲貪斷者說心解脫。如是心解脫者，若欲自證，則能自證：我生已盡 ，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「界」：有四種所化有情，先數習邪解脫見所集成界。何等爲四？謂於先有、先世、先身、 先所得自體中，聽聞常見增上不正法，不如理作意增上力故，於今由彼爲因，由彼爲緣，數習邪 解脫見所集成界。如說由常見，如是由斷見，由現法涅槃見，由薩迦耶見，廣說亦爾。此中，世 尊由種種勝解智力，種種界智力增上力故，尋求彼先勝解及彼後界。如其所應，爲調伏彼邪勝解 、界故，多分爲轉四種法敎。或爲餘智未成熟者，令彼智成熟故；智已成熟者，令彼解脫諸煩惱 故。爲初邪界有情，說因滅故行滅，由行盡門說無常性，爲調伏彼邪勝解、界故。爲隨第二邪界 有情，說因集故行集，由行起門說無常性，爲調伏彼邪勝解、界故。爲隨第三邪界有情，由諸行 苦門轉正法敎，爲調伏彼邪勝解、界故。爲隨第四邪界有情，若離諸行起薩迦耶見行者，由諸行 空門轉正法敎；若卽諸行起薩迦耶見行者，由無我門轉正法敎，爲調伏彼邪勝解、界故。

「說」：復次，善說法律，略由三種不共支故，不共外道，墮善說數。一者、宣說眞實究竟 解脫故，二者、宣說卽彼方便故，三者、宣說卽彼自內所證故。云何眞實究竟解脫？謂畢竟解脫 及一切解脫，卽是見道果及此後所得世出世修道果。此中見道果，由畢竟故得名眞實而非究竟， 於一切解脫，猶有所應作故。又解脫有三種：一、世間解脫，二、有學解脫，三、無學解脫。世 間解脫，非是眞實，有退轉故。有學解脫，雖是眞實而非究竟，猶有所作故。當知所餘，具足二 種。云何方便？謂於諸行中，依如所有性及盡所有性，修無常想，依無常修苦想，依苦修空、無 我想，因此得入諦現觀時，由正觀察所知境故，獲得正見。由此正見爲依止故，修道位中，遍於 諸行住厭逆想。彼於住時，雖由彼相應受憶念思惟，不現前境明了現前而不生喜；由不生喜增上 力故，彼於行時，卽於彼受所緣境界不生染著。彼於一切所求境界得處中故，尙不希求，何況耽 著！彼由如是若住、若行，於喜貪纏速能滅盡，心淸淨住。又卽於彼，如所得道極多修習爲因緣 故，永拔彼品麁重隨眠，獲得眞實究竟解脫，當知卽是心善解脫。云何自內所證？當知有四種相 。若於有學解脫轉時，由二種相內慧觸證：謂我已盡諸惡趣中所生諸行，又我已盡除其七生、二 生、一生所餘後有所生諸行；又我已住能究竟盡無退轉道。若於無學解脫轉時，卽由如是二種相 故，內慧觸證：謂我已作爲斷其餘一切煩惱所應學事；我今尙無餘一生在，況二、況七！又隨所 樂，亦能爲他如實記別。如是名爲自內所證。

「前行」：復次，卽彼解脫有二種前行法：一者、見前行法，二者、道果前行法。見前行法 者，謂由解脫及彼方便，自內所證增上力故，從他言音，起聞、思、修所成妙善如理作意，未入 正性離生能入正性離生，得如實見，出世正見。道果前行法者，謂得如是正見已，復起所餘正思 惟等，或同時生，或後時生道前行法，爲斷所餘諸煩惱故。

 1-6;6(3)六；六（三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「於色不知，不明、不 斷、不離欲，則不能斷苦。如是受、想、行、識，不知、不明、不斷、不離欲，則不能斷苦。諸 比丘！於色若知、若明、若斷、若離欲，則能斷苦。如是受、想、行、識，若知、若明、若斷、 若離欲，則能堪任斷苦」。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1-7;7(4)七；七（四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「於色不知、不明、不 斷、不離欲（貪），心不解脫者，則不能越生老病死怖。如是受、想、行、識，不知、不明、不 斷、不離欲貪，心不解脫者，則不能越生老病死怖。比丘！於色若知、若明、（若斷、）若離 欲貪，心解脫者，則能越生老病死怖。如是受、想、行、識，若知、若明、若斷、若離欲貪，心 解脫者，則能越生老病死怖」。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1-8;8(5)八；八（五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「於色不知，不明、 不離欲貪，心不解脫，心不解脫者，則不能斷苦。如是受、想、行、識，不知、不明、不離欲 貪，心不解脫者，則不能斷苦。於色若知、若明、若離欲貪，心得解脫者，則能斷苦。如是受、 想、行、識，若知、若明、若離欲貪，心得解脫者，則能斷苦」。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行 。

 1-9;9(6)九；九（六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「於色不知、不明、不 離欲貪，心不解脫者，則不能越生老病死怖。如是受、想、行、識，不知、不明、不離欲貪，心 不解脫者，則不能越生老病死怖。諸比丘！於色若知、若明、若離欲貪，心解脫者，則能越生老 病死怖。如是受、想、行、識，若知、若明、若離欲貪，心解脫者，則能越生老病死怖」。時諸 比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「觀察」：復次，爲欲證得所未得解脫故，應觀察八事：謂於諸行中，愛味、過患、出離觀 察，及聞、思、思擇力、見道、修道觀察。於諸行中觀察愛味時，能善通達諸行愛味所有自相。 卽於諸行觀察過患時，能善了知三受分位過患共相，謂於是中甚少愛味、多諸過患。如是了知愛 味染著、多諸過患共相應已，於所愛味一切行中，隨所生起欲貪煩惱，卽能除遣、制伏、斷捨。 於此欲貪不現行故，說名爲斷，非永離欲故名爲斷。又於彼事心未解脫，若於隨眠究竟超越，乃 永離欲，心得解脫。是名一門觀察差別。又修行者，於彼諸行正觀察時，先以聞所成慧，如阿笈 摩，了知諸行體是無常，無常故苦，苦故空及無我。彼隨聖敎如是勝解，如是通達，旣通達已， 復以推度相應思惟所成微細作意，卽於彼境如實了知。卽由如是通達了知增上力故，於彼相應煩 惱現行，現法、當來所有過患，如實觀察，由思擇力爲依止故，設復生起而不實著，卽能捨離。 彼由如是通達了知及思擇力多修習故，能入正性離生。旣入正性離生已，由修道力漸離諸欲。彼 由思擇、見道二種力故，隨其所應，斷諸煩惱，謂不現行斷故，及一分斷故；由修道力，究竟離 欲。如是由前二種漸離欲貪，由修道力心得解脫。

「果」：復次，有二種煩惱斷果及苦滅果：一者、見所斷果，由證彼故，能自了知我已永盡 捺落迦、傍生、餓鬼，我今證得預流無退墮法，乃至廣說。二者、修所斷果，由證彼故，能自了 知我最後身暫時支持，第二有等永不復轉。復有二種苦滅：一者、現在爲因，未來苦滅；二者、 過去爲因，現在苦滅。復有二種苦滅：一者、心苦滅；二者、身苦滅。復有二種苦滅：一者、壞 苦、苦苦苦滅；二者、行苦苦滅。復有二種苦滅：一者、非愛業果苦滅；二者、可愛業果苦滅。 復有少分已見諦迹諸聖弟子，雖已超過諸惡道苦所有怖畏，由未永盡一切結故，其心猶有於當來 世共諸異生老死怖。爲斷彼故，而能發起猛利樂欲，乃至正念，及無放逸，勤修觀行。

 1-10;10(7)一〇；一〇（七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「於色愛喜者，則於苦 愛喜；於苦愛喜者，則於苦不得解脫。如是受、想、行、識愛喜者，則愛喜苦；愛喜苦者，則於 苦不得解脫。諸比丘！於色不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。如是受、想、 行、識不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫」。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

無常及苦、空，非我、正思惟，無知等四種，及於色喜樂。

「愚相」：復次，有二種愚夫之相。何等爲二？一者、於所應求不如實知；二者、非所應求 而反生起。何等名爲是所應求？所謂涅槃諸行永滅。而諸愚夫，於當來世諸行不生都無樂欲，於 諸行生唯有欣樂。由是因緣，於所應求，及諸行生所有衆苦不如實知。何等名爲非所應求而反生 起？非所求者，謂老、病、死，非愛合會，所愛別離，所欲匱乏，愁、歎、憂、苦，種種熱惱。 彼於如是諸行生起，反生欣樂；於生爲本一切行中，深起樂著；於生爲本所有諸業，造作積集。 由是因緣，於有生苦，及生爲本老、病、死等衆苦差別，不得解脫。如是名爲非所應求而反生起 。

 1-11;11(8)一一；一一（八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「過去、未來色無常， 況現在色！聖弟子如是觀者，不顧過去色，不欣未來色，於現在色厭、離欲、正向滅盡。如是過 去、未來受、想、行、識無常，況現在（受、想、行、）識！聖弟子如是觀者，不顧過去識，不 欣未來識，於現在識厭、離欲、正向滅盡」。

 1-12~1-14;12~14()一二⸺一四；一二⸺一四（）

如無常，（如是）苦，空，非我，亦復如是。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「無常等定」：復次，於諸行中，有四決定：一、無常決定，二、苦決定，三、空決定，四 、無我決定。云何諸行無常決定？由三種相，當知過去、未來諸行尙定無常，何況現在！何等爲 三？謂先無而有故，先有而無故，起盡相應故。若未來行，先所未有定非有者，是卽應非先無而 有，如是應非無常決定。由彼先時施設非有，非有爲先，後時方有，是故未來諸行無常決定。若 現在從緣行生已決定有者，是卽應非先有而無，未來諸行便應非是無常決定；現在諸行亦應不與 起盡相應。由現在行從緣生已，非決定有，以有爲先施設非有，是故過去諸行無常決定。如是現 在諸行，因未來行先無而有，因過去行先有而無，由此施設起盡相應。是故說言：當知去、來諸 行無常性尙決定，何況現在！是名諸行無常決定。云何諸行苦性決定？謂去、來諸行尙是生等苦 法，何況現在！所以者何？過去諸行是已度苦，未來諸行是未至苦，現在諸行是現前苦，是名諸 行苦性決定。云何諸行空性決定？謂去、來諸行尙定空性，何況現在！所以者何？未來諸行其性 未有，由此故空；過去諸行其性已滅，由此故空；現在諸行雖有未滅，諦義、勝義性所遠離，由 此故空，是名諸行空性決定。云何諸行無我決定？謂去、來諸行尙定無我，何況現在！所以者何 ？未來諸行非我之相，未現前故；過去諸行非我之相，已越度故；現在諸行非我之相，正現前故 ，是名諸行無我決定。又由二相，當知諸行決定無常：一、由過去世已滅壞故，二、由未來、現 在世是應滅壞法故。又由二相，當知諸行決定是苦：一、是生等苦法故，二、是三苦性故。此諸 苦相，如前應知。又由二相，當知諸行決定是空：一、畢竟離性空故，二、後方離性空故。畢竟 離性空者，謂諸行中我我所性畢竟空故。後方離性空者，謂於已斷一切煩惱心解脫中，一切煩惱 皆悉空故。又由二相，當知諸行決定無我：一、諸行種種外性故，二、諸行從衆緣生不自在故。 復由十相，當知諸行四相決定：謂由敗壞，變易，別離，相應法性相故，非可樂，不安隱，相應 遠離，異相相故。如是等相，如前聲聞地已廣分別。

「界」：復次，依出世道作意修中，有五離繫品界：一者、斷界，二者、無欲界，三者、滅 界，四者、有餘依涅槃界，五者、無餘依涅槃界。謂見道所斷諸行斷故，名爲斷界。修道所斷諸 行斷故，名無欲界。卽此唯有餘依故，名有餘依涅槃界。此依滅故，名爲滅界，亦名無餘依涅槃 界。卽此五界，由一切行永寂靜故，名諸行止。由我、我所、我慢、執著及與隨眠皆遠離故，說 名爲空。由一切相皆遠離故，名無所得。於斷界中，一切隨順有漏法上所有貪愛皆遠離故，名爲 愛盡。於無欲界，所有欲貪皆遠離故，名爲無欲。於滅界中，及於有餘依、無餘依涅槃界中，如 其所應皆永滅故，皆寂靜故，隨其次第，說名爲滅，亦名涅槃。又於斷界，未得爲得勤修習故， 名於諸行修厭。於無欲界，未得爲得勤修習故，名於諸行修離欲。於滅界，未得爲得勤修習故， 名於諸行修滅。

 1-15;15(9)一五；一五（九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「色無常，無常卽苦， 苦卽非我，非我者亦非我所；如是觀者，名眞實正觀。如是受、想、行、識無常，無常卽苦，苦 卽非我，非我亦非我所；如是觀者，名眞實正觀。聖弟子如是觀者，厭於色，厭受、想、行、識 。厭故不樂，不樂故得解脫，解脫者眞實智生：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有 」。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1-16;16(10)一六；一六（一〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「色無常，無常卽苦， 苦卽非我，非我者卽非我所；如是觀者，名眞實正觀。如是受、想、行、識無常，無常卽苦，苦 卽非我，非我卽非我所，如是觀者，名眞實正觀。聖弟子如是觀者，於色解脫，於受、想、行、 識解脫，我說是等解脫於生老病死、憂悲惱苦」。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「二種漸次」：復次，爲心解脫勤修習者，有二種漸次：一、智漸次，二、智果漸次。云何 智漸次？謂於諸行中，先起無常智，由思擇彼生滅道理故。次後於彼生相應行，觀爲生法、老法 ，乃至憂、苦、熱、惱等法。由是因緣，一切皆苦，此卽依先無常智生後苦智。又彼諸行，由是 生法乃至是熱、惱法故，卽是死生緣起，展轉流轉，不得自在行相道理，故無有我，此則依先苦 智生後無我智。如是觀無常故苦，苦故無我，是名智漸次。云何智果漸次？謂厭，離欲，解脫， 遍解脫。云何厭？謂有對治現前故，起厭逆想，令諸煩惱不復現行。云何離欲？謂由修習厭心故 ，雖於對治不作意思惟，然於一切染愛事境貪不現行，此由伏斷增上力故。云何解脫？謂卽於此 伏斷對治多修習故，永拔隨眠。如是名厭，離欲，解脫第一差別。復有差別：謂於厭位，斷界極 成滿故名厭。卽依止厭，除非想非非想處，於餘下地得離欲時，施設離欲位，故名離欲。於非想 非非想處得離欲時，施設解脫位，故名解脫。是名厭，離欲，解脫第二差別。云何遍解脫？謂由 如是煩惱雜染解脫故，生等諸苦雜染亦普解脫，是名遍解脫。如是由智增上力故，於諸行中起厭 ，由習厭故得離欲，由習離欲故得解脫及遍解脫，如是名爲智果漸次。

此中復有四種邪執，何等爲四？一、見邪執，二、慢邪執，三、自內邪執，四、他敎邪執。 見邪執者，謂於諸行中執我、我所。慢邪執者，謂於諸行中起我慢執。前見邪執，障諦現觀；後 我慢邪執，障修所斷煩惱等斷。自內邪執者，謂獨處空閑，不正分別爲依止故，執有實我，或見 邪執，或慢邪執。他敎邪執者，謂由他敎起邪執者，謂此是我，此是我所，我慢行轉。又於內起 不正分別，執我、我所名內邪執，亦名非他敎邪執。如是一切邪執永斷，當知是名智果。

 1-17;17(11)一七；一七（一一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「色無常，若因、若緣 生諸色者，彼亦無常；無常因、無常緣所生諸色，云何有常！如是受……。想……。行……。識 無常，若因、若緣生諸識者，彼亦無常，無常因、無常緣所生諸識，云何有常！如是諸比丘！色 無常，受、想、行、識無常，無常者則是苦，苦者則非我，非我者則非我所。聖弟子如是觀者， 厭於色，厭於受、想、行、識。厭者不樂，不樂則解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作 已作，自知不受後有」。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1-18;18(12)一八；一八（一二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「色無常，若因、若緣 生諸色者，彼亦無常；無常因、無常緣所生諸色，云何有常！受……。想……。行……。識無常 ，若因、若緣生諸識者，彼亦無常，無常因、無常緣所生諸識，云何有常！如是比丘！色無常， 受、想、行、識無常。無常者則是苦，苦者則非我，非我者則非我所。如是觀者，名眞實正觀。 聖弟子如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫，我說是等爲解脫生老病死、憂悲惱苦」。 時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「非斷非常」：復次，由三種相應，知諸行非斷非常。何等爲三？一、以無住行爲因故，二 、生已無住因故，三、未來諸行因性滅故。此中諸行因無常故，生已住因不可得故，當知諸行非 常。能生未來諸行，現在因性滅故，當知諸行非斷。

復有四緣，能令諸行展轉流轉。何等爲四？一、因緣，二、等無間緣，三、所緣緣，四、增 上緣。卽此四緣，略有二種：一、因，二、緣。因唯因緣，餘三唯緣。又因緣者，謂諸行種子。 等無間緣者，謂前六識等及相應法等無間滅，後六識等及相應法等無間生。所緣緣者，謂五識身 等以五別境爲所緣，第六識身等以一切法爲所緣。增上緣者，謂五識等以眼等各別所依爲增上緣 ，及以能生作意等爲增上緣；意識身等以四大種身，及能生作意等爲增上緣。又先所造業，望所 生愛非愛果，當知亦是增上緣。如是資糧望道，道望得涅槃，當知亦是增上緣攝。

 1-19;19(13)一九；一九（一三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「若衆生於色不味者， 則不染於色，以衆生於色味故，則有染著。如是衆生於受、想、行、識不味者，彼衆生則不染於 （受、想、行、）識，以衆生味受、想、行、識故，彼衆生染著於（受、想、行、）識。諸比丘 ！若色於衆生不爲患者，彼諸衆生不應厭色，以色爲衆生患故，彼諸衆生則厭於色。如是受、想 、行、識不爲患者，彼諸衆生不應厭（受、想、行、）識；以受、想、行、識爲衆生患故，彼諸 衆生則厭於（受、想、行、）識。諸比丘！若色於衆生無出離者，彼諸衆生不應出離於色；以色 於衆生有出離故，彼諸衆生出離於色。如是受、想、行、識於衆生無出離者，彼諸衆生不應出離 於（受、想、行、）識；以受、想、行、識於衆生有出離故，彼諸衆生出離於（受、想、行、） 識。諸比丘！若我於此五受陰，不如實知味是味，患是患，離是離者，我於諸天、若魔、若梵， 沙門、婆羅門，天、人衆中，不脫、不出、不離，永住顚倒，亦不能自證得阿耨多羅三藐三菩提 。諸比丘！我以如實知此五受陰，味是味，患是患，離是離，故我於諸天、若魔、若梵，沙門、 婆羅門，天、人衆中，〔自證〕得脫、得出、得離、得解脫結縛，永不住顚倒，亦能自證得阿 耨多羅三藐三菩提」。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1-20;20(14)二〇；二〇（一四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「我昔於色味，有求、 有行，若於色味隨順覺，則於色味以智慧如實見。如是於受、想、行、識味，有求、有行，若於 受、想、行、識味隨順覺，則於（受、想、行、）識味以智慧如實見。諸比丘！我於色患，有求 、有行，若於色患隨順覺，則於色患以智慧如實見。如是受……。想……。行……。識患，有求 、有行，若於識患隨順覺，則於識患以智慧如實見。諸比丘！我於色離，有求、有行，若於色（ 離）隨順覺，則於色離以智慧如實見。如是受、想、行、識離，有求、有行，若於受、想、行 、識離隨順覺，則於受、想、行、識離以智慧如實見。諸比丘！我於五受陰，不如實知味是味， 患是患，離是離者，我於諸天、若魔、若梵，沙門、婆羅門，天、人衆中，不脫、不離、不出， 永住顚倒，不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。諸比丘！我以如實知五受陰，味是味，患是患，離 是離，我於諸天、若魔、若梵，沙門、婆羅門，天、人衆中，以脫、以離、以出，永不住顚倒 ，能自證得阿耨多羅三藐三菩提」。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

過去四種說，厭離及解脫，二種說因緣，味亦復二種。

「染淨」：復次，由三種事，二種相應，當觀察雜染、淸淨。云何由三種事，觀察一切雜染 、淸淨？一者、於諸行中觀察雜染因緣，謂觀彼愛味爲愛味故。二者、於諸行中觀察淸淨因緣， 謂觀彼過患爲過患故。三者、於諸行中觀察淸淨，謂觀彼出離爲出離故。如是一切總略爲一，名 由三事觀察一切雜染、淸淨。云何由二種相，觀察一切雜染、淸淨？一者、由如所有性故；二者 、由盡所有性故。如所有性者，謂於諸行中，若愛味、若過患、若出離；盡所有性者，謂於諸行 中，盡所有愛味，盡所有過患，盡所有出離。此中觀察諸行爲緣生樂、生喜，是名於彼愛味，又 此愛味極爲狹小；如是由二種相，觀察如所有性所有愛味。又觀察諸行是無常、苦、變壞之法， 是名於彼過患，又此過患極爲廣大；如是由二種相，觀察如所有性所謂過患。又復觀察於諸行中 欲貪滅、欲貪斷、欲貪出，是名於彼出離，又此出離寂靜無上，畢竟安隱；如是由二種相，觀察 如所有性所謂出離。又卽此愛味，卽此過患，卽此出離，於諸行中，若過去、若未來、若現在， 若內、若外，若麁、若細，若劣、若勝，若遠、若近，審諦觀察，當知是名於彼觀察盡所有性 ，所謂愛味、過患、出離。

又爲了知如是三事體性是有，應知三種有情衆別：一、於諸欲染著衆，二、於諸欲遠離衆， 三、於諸欲離繫衆。於此三處，復有三種世間愚癡：謂若天世間，若沙門、婆羅門，若諸天、人 。如是三種世間，由三因緣應知安立：一、由得欲自在及淨自在故，謂若魔、若梵世間；二、由 勤修得彼因故，謂若沙門、婆羅門；三、趣種種業因果故，謂若諸天、人。又於此三處，隨其所 應，能斷、作證。有二種道，離四倒心，謂已入見地，及於上修道多修習住。又此二種道，有四 種相心解脫果：一、貪、瞋縛解脫相，二、欲貪滅、斷、出離相，三、九結離繫相，四、生等諸 苦解脫相。此中前三相，顯示因處煩惱解脫；後一相，顯示果處諸苦解脫。於此義中，譬如有人 處在囹圄，爲種種縛之所繫縛：所謂或木、或索、或鐵；又置餘人令其防守；或設有彼從幽縶處 逃至遠所，還執將來；或有尙不令彼轉動，況得逃避；或有安置廣大微妙種種可愛所繫妙欲在幽 縶處，令彼自然心生樂著，無欲逃避。如是彼人爲一切種縛之所縛，爲善方便守之所守，爲最堅 牢繫之所繫。復爲怨家隨欲加害，所謂打拍，或復解割，或加杖捶，或總斷命。若有能脫是四縛 者，乃得名爲從一切縛而得解脫。如是於彼三處世間愚癡有情，爲種種縛所繫縛者，當知卽譬貪 、瞋、癡縛。其守禁者，譬不正尋思，及未永拔煩惱隨眠；不正尋思故，尙不令動，況得離欲而 遠逃避！煩惱隨眠未永拔故。雖世間道方便逃避，遠至有頂，復執將還。可愛妙欲，譬之九結， 由彼結故，令於生死自然樂著，於自繫縛不欲解脫。彼旣如是爲種種縛極所密縛，善方便縛之所 密縛，最堅牢縛之所密縛；復四魔怨，隨其所欲，以生等苦而加害之。若能從彼四種繫縛善解脫 者，乃可名爲從一切縛而得解脫。

 1-21;21(15)二一；二一（一五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足，卻住一 面。白佛言：「善哉！世尊！今當爲我略說法要。我聞法已，當獨一靜處，修不放逸，修不放逸已 ，當復思惟所以。善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家，出家（學道），爲究竟無上梵 行，現法作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。爾時，世尊吿彼比丘：「善 哉！善哉！比丘快說此言，云當爲我略說法要。我聞法已，獨一靜處，修不放逸，乃至自知不受 後有，如是說耶」？比丘白佛：「如是，世尊」！佛吿比丘：「諦聽、諦聽，善思念之，當爲汝 說。比丘！若隨使使者，卽隨使死；若隨（使）死者，爲取所縛。比丘若不隨使使，則不隨使死 ；不隨使死者，則於取解脫」。比丘白佛：「知已，世尊！知已，善逝」！佛吿比丘：「汝云何 於我略說法中廣解其義」？比丘白佛言：「世尊！色隨使使，色隨使死；隨使使、隨使死者，則 爲取所縛。如是受、想、行、識，隨使使，隨使死；隨使使、隨使死者，爲取所縛。世尊！若色 不隨使使，不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。如是受、想、行、識，不隨使使， 不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。如是世尊略說法中，廣解其義」。佛吿比丘： 「善哉！善哉！比丘於我略說法中，廣解其義。所以者何？色隨使使，隨使死；隨使使、隨使死 者，則爲取所縛。如是受、想、行、識，隨使使，隨使死；隨使使、隨使死者，則爲取所縛。比 丘！色不隨使使，不隨使死；不隨使使，不隨使死者，則於取解脫。如是受、想，行、識，不隨 使使，不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫」。時彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛 而退。獨在靜處，精勤修習，住不放逸。精勤修習、住不放逸已，思惟所以：善男子出家，剃除 鬚髮，身著法服，信家非家，出家乃至自知不受後有。時彼比丘卽成羅漢，心得解脫。

復次，嗢拕南曰：

略敎、敎果、終、墮數，三遍智斷、縛、解脫，見慢雜染、淨說句，遠離四具、三圓滿。

「略敎」：由三因緣，有諸聲聞往大師所，請略敎授。何等爲三？謂唯多聞爲究竟者，於諸 餘行而厭背者，生如是解：但略聞法，足得自義，何藉多聞以爲究竟！要修正行爲貞實故。又棄 捨多聞究竟欲故；又有怖畏於所入門多所作者，爲善方便而得入故。或有卽彼已於多法善聽、善 思，彼作是念：我於多法已善聽、思，若我今者盡已聽、思所得諸法以爲依止，於住心境及解脫 境欲繫心者，將不令我作意散亂！若爾，住心尙不能得，何況解脫！又於如是所聞、所思一切法 中，不得決定，當依何者速證通慧？當依何者速得出離？當緣何境而得住心？當緣何境而得解脫 ？彼旣如是自不決定，若於大師，或衆所識如來弟子現前見已，便卽往詣請略敎授。

「敎果」：復次，當知正敎授有四種自義果得：謂爲此出家，及如此出家，卽形相具足，事 業具足，意樂具足，處捨取具足。依此故得無上得，現法得，自然得，內證得。

「終」：復次，有六種死：謂過去死，現在死，不調伏死，調伏死，同分死，不同分死。過 去死者，謂過去諸行沒，乃至命根滅故死。現在死者，謂現在諸行沒，乃至命根滅故死。不調伏 死者，謂於過去世不調、不伏，有隨眠行展轉隨眠。世俗說言：士夫隨眠而命終已，於現在世結 生相續，有隨眠行所攝自體而得生起。於現在世乃至壽盡，亦復如是不調、不伏，廣說乃至而命 終已，未來自體復得生起。又能攝取有隨眠行。由攝取彼以爲因故，便爲生等衆苦所縛，亦爲貪 等大縛所縛。調伏死者，謂於現在世已調、已伏，無有隨眠而命終已，未來自體不復生起，亦不 攝取有隨眠行。不攝取彼以爲因故，解脫生等衆苦差別，亦復解脫貪等大縛。同分死者，謂如過 去不調、不伏，曾捨身命，於現在世亦復如是而捨身命，當知如此名同分死，名相似死，名隨順 死。若於過去不調、不伏，捨身命已，於現在世已調、已伏而捨身命，當知此名不同分死，不相 似死，不隨順死。若於現在有隨眠行展轉隨眠而命終時，如過去死，名同分死及隨順死；不如過 去而命終時，不能攝取當所結生未來相續同分諸行。又此六種死，當知有二種相：謂諸行流轉過 患相，及諸行還滅勝利相。若於過去及於現在，不調、不伏，同分而死，復於未來取生等苦，及 爲貪等煩惱縛者，名諸行流轉過患相。若於現在已調、已伏，不同分死，又於未來不取衆苦，解 脫一切煩惱縛者，名諸行還滅勝利相。

 1-22;22(16)二二；二二（一六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有異比丘來詣佛所，所問如上。差別者 ：「隨使使、隨使死者，則增諸數；若不隨使使、不隨使死者，則不增諸數」。佛吿比丘：「汝 云何於我略說法中廣解其義」？時彼比丘白佛言：「世尊！若色隨使使，隨使死；隨使使、隨使 死者，則增諸數。如是受、想、行、識，隨使使，隨使死；隨使使、隨使死者，則增諸數。世尊 ！若色不隨使使，不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則不增諸數。如是受、想，行、識，不隨 使使，不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則不增諸數。如是世尊！我於略說法中廣解其義」。 如是乃至得阿羅漢，心得解脫。

「墮數」：復次，由八種相，得入於彼諸行生起，世俗言說士夫數中。謂如是名，如是種類 ，如是族姓，如是飮食，如是領受若苦、若樂，如是長壽，如是久住，如是所有壽量邊際。如是 諸相，於菩薩地宿住念中，當知如前已廣分別。

 1-23;23(17)二三；二三（一七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。有異比丘從坐起，偏袒右肩，合掌，白佛言： 「善哉！世尊！爲我略說法要。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，住不放逸。所以善男子出家， 剃除鬚髮，身著法服，信家非家，出家學道，爲究竟無上梵行，現法身作證：我生已盡，梵行已 立，所作已作，自知不受後有」。爾時，世尊吿彼比丘：「善哉！善哉！汝作是說：世尊爲我略 說法要，我於略說法中廣解其義，當獨一靜處，專精思惟，住不放逸，乃至自知不受後有；汝如 是說耶」？比丘白佛：「如是，世尊」！佛吿比丘：「諦聽、諦聽，善思念之，當爲汝說。比丘 ！非汝所應之法，宜速斷除。斷彼法者，以義饒益，長夜安樂」。時彼比丘白佛言：「知已，世 尊！知已，善逝」！佛吿比丘：「云何於我略說法中，廣解其義」？比丘白佛言：「世尊！色非 我所應，宜速斷除。受、想、行、識，非我所應，宜速斷除，以義饒益，長夜安樂。是故世尊！ 我於世尊略說法中廣解其義」。佛言：「善哉！善哉！比丘！汝於我略說法中廣解其義。所以者 何？色者非汝所應，宜速斷除。如是受、想、行、識，非汝所應，宜速斷除。斷除已，以義饒益 ，長夜安樂」。時彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。獨一靜處，精勤修習，住不放逸。精 勤修習，住不放逸已，思惟所以，善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，正信非家，出家乃至自知 不受後有。時彼比丘成阿羅漢，心得解脫。

 1-24;24(18)二四；二四（一八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有異比丘從坐起，偏袒右肩，爲佛作禮 ，卻住一面，而白佛言：「善哉！世尊！爲我略說法要。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放 逸住，乃至自知不受後有」。佛吿比丘：「善哉！善哉！汝作如是說：世尊爲我略說法要，我聞 法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有耶」？時彼比丘白佛言：「如是， 世尊」！佛吿比丘：「諦聽、諦聽，善思念之，當爲汝說。若非汝所應，亦非餘人所應，此法宜 速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂」。時彼比丘白佛言：「知已，世尊！知已，善逝」！ 佛吿比丘：「云何於我略說法中廣解其義」？比丘白佛言：「世尊！色非我，非我所應，亦非餘 人所應，是法宜速除斷；斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識非我，非我所應 ，亦非餘人所應，宜速除斷；斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。是故我於如來略說法中廣解其義 」。佛吿比丘：「善哉！善哉！汝於我略說法中廣解其義。所以者何？比丘！色非我，非我所 應，亦非餘人所應，是法宜速除斷；斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識非我 ，非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷；斷彼法已，以義饒益，長夜安樂」。時彼比丘聞佛 所說，心大歡喜，禮佛而退。獨一靜處，精勤修習，不放逸住，乃至自知不受後有。時彼比丘心 得解脫，成阿羅漢。

「三遍智斷」：復次，由三種相，於諸行中應知無我遍智及斷。何等爲三？一、於內遍智， 二、於外遍智，三、於內外遍智。斷亦如是，隨其所應。所謂諸行都無有我，無有我所，亦無有 餘互相繫屬，當知如是於內、外、俱遍智及斷。此中由法住智，得決定遍智；數習此故，捨彼相 應所有隨眠，得畢竟斷。當知此中，爲於諸行未得遍智者，令得遍智故，如來大師說正法要。若 於諸行已得遍智而未永斷者，爲令唯於如先所得遍智數習得永斷故，復加勸導。

 1-25;25(19)二五；二五（一九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有異比丘從坐起，爲佛作禮，而白佛言 ：「世尊！爲我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住。不放逸住已，思惟所 以，善男子正信家非家，出家乃至自知不受後有」。爾時，世尊吿彼比丘：「善哉！善哉！汝今 作是說：善哉！世尊！爲我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不 受後有耶」？比丘白佛言：「如是，世尊」！佛吿比丘：「諦聽、諦聽，善思念之，當爲汝說。 比丘！結所繫法，宜速除斷；斷彼法已，以義饒益，長夜安樂」。時彼比丘白佛言：「知已，世 尊！知已，善逝」！佛吿比丘：「汝云何於我略說法中廣解其義」？比丘白佛言：「世尊！色是 結所繫法，是結所繫法，宜速除斷；斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識，（ 是）結所繫法；是結所繫法，宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。是故我於世尊略說法 中，廣解其義」。佛吿比丘：「善哉！善哉！汝於我略說法中廣解其義。所以者何？色是結所繫 法，此法宜速除斷；斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識，是結所繫法，此法 宜速除斷；斷彼法已，以義饒益，長夜安樂」。時彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。獨一 靜處，專精思惟，不放逸住，乃至心得解脫，成阿羅漢。

 1-26;26(20)二六；二六（二〇）

染經亦如是說。

 1-27;27(21)二七；二七（二一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有異比丘從坐起，爲佛作禮，而白佛言 ：「世尊！爲我略說法要。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住。不放逸住已，思惟所 以，善男子正信非家，出家乃至自知不受後有」。爾時，世尊吿彼比丘：「善哉！善哉！汝今作 是說：善哉！世尊！爲我略說法要。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受 後有耶」？比丘白佛言：「如是，世尊」！佛吿比丘：「諦聽、諦聽，善思念之，當爲汝說。比 丘！動搖時則爲魔所縛，若不動者則解脫波旬」。比丘白佛言：「知已，世尊！知已，善逝」！ 佛吿比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義」？比丘白佛言：「世尊！色動搖時，則爲魔所縛 ；若不動者，則解脫波旬。如是受、想、行、識，動搖時則爲魔所縛；若不動者，則解脫波旬。 是故我於世尊略說法中，廣解其義」。佛吿比丘：「善哉！善哉！汝於我略說法中廣解其義。所 以者何？若色動搖時，則爲魔所縛；若不動者，則解脫波旬。如是受、想、行、識，動搖時則爲 魔所縛；若不動者，則解脫波旬」。乃至自知不受後有，心得解脫，成阿羅漢。

「縛」：復次，於生死中而流轉者，有三種縛，由此縛故心難解脫。當知此唯善說法律能令 解脫，非由惡說。何等爲三？一者、除其愛結，餘結所繫諸有漏事；二者、愛結所染諸有漏事； 三者、能生當來後有諸行。於此三縛，由三因緣，心難解脫。謂初、由種種故；第二、由堅牢故 ，可愛樂故；第三、由微細故。復由五相，爲後有縛所繫縛者，當知有五我慢現行。謂由所依故 ，所緣故，助伴故，自性故，因果故。當知此中，薩迦耶見以爲依止。計我未來，或當是有、或 當非有，以有非有爲所緣境。此中非有爲所緣境，唯有一種；有爲所緣，乃有五種，謂我當有色 ，我當無色，我當有想，我當無想，我當非有想非無想。如是一切總收爲一，合有六種所緣境界 。言助伴者，謂動亂心。言自性者，恃擧行相爲其自相，戲論自性爲其共相，一切煩惱戲論性故 。因果性者，謂能感生爲因性故，造作業行愛隨逐故。

 1-28;28(22)二八；二八（二二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有比丘名劫波，來詣佛所，頭面禮足， 卻住一面。白佛言：「如世尊說比丘心得善解脫，世尊！云何比丘心得善解脫」？爾時，世尊吿 劫波曰：「善哉！善哉！能問如來心善解脫。善哉劫波！諦聽、諦聽，善思念之，當爲汝說。劫 波！當觀知諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠 、若近，彼一切悉皆無常。正觀無常已，色愛卽除；色愛除已，心善解脫。如是觀受……。想… …。行……。識若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近 ，彼一切悉皆無常。正觀無常已，識愛卽除；識愛除已，我說心善解脫。劫波！如是比丘心善解 脫者，如來說名心善解脫。所以者何？愛欲斷故，愛欲斷者，如來說名心善解脫」。時劫波比丘 聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。爾時，劫波比丘受佛敎已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住， 乃至自知不受後有。心善解脫，成阿羅漢。

「解脫」：復次，由三種相，當知心善解脫：謂於諸行遍了知故；於彼相應諸煩惱斷得作證 故；煩惱斷已，於一切處離愛住故。又於此中，由四種行，於諸行中能遍了知如所有性，謂無常 等。由十一行，於諸行中能遍了知盡所有性，謂過去、未來等，如前廣說。

 1-29;29(23)二九；二九（二三）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，頭面禮足，卻住一 面。白佛言：「世尊！云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，能令無有我、我所見、我慢 、使、繫著」？佛吿羅睺羅：「善哉！善哉！能問如來云何知、云何見，我此識身及外境界一切 相，令無有我、我所見、我慢、使、繫著耶」？羅睺羅白佛言：「如是，世尊」！佛吿羅睺羅： 「善哉！諦聽、諦聽，善思念之，當爲汝說。羅睺羅！當觀所有諸色，若過去、若未來、若現 在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆非我，不異我，不相在， 如是平等慧正觀。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細， 若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在，如是平等慧如實觀。如是，羅睺羅！比 丘如是知、如是見者，於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使、繫著。羅睺羅 ！比丘若如是於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使、繫著者，比丘是名斷愛欲 ，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊」。時羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。

 1-30;30(24)三〇；三〇（二四）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊吿羅睺羅：「比丘云何知，云何見 ，我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使、繫著」？羅睺羅白佛言：「世尊爲法 主，爲導，爲覆，善哉！世尊！當爲諸比丘演說此義。諸比丘從佛聞已，當受持奉行」。佛吿羅睺 羅：「諦聽、諦聽，善思念之，當爲汝說」。羅睺羅白佛：「唯然，受敎」。佛吿羅睺羅：「當 觀諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近， 彼一切非我，不異我，不相在，如是平等慧如實觀。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若 現在，若內、若外，若麁、若細，若好，若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在，如 是平等慧如實觀。比丘如是知、如是見，我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢，使 、繫著。羅睺羅！比丘如是識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使、繫著者，超越疑 心，遠離諸相，寂靜，解脫；是名比丘斷除愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊」。時羅睺羅 聞佛所說，歡喜奉行。

使、增諸數，非我、非彼，結繫、染動搖，劫波所問， 亦羅睺羅所問二經。

「見慢雜染」：復次，有二種、五種雜染，幷五種因相。如是二種，諸有學者應知、應斷， 諸無學者已知、已斷。何等爲二？謂見雜染，及慢雜染。此二當知五種差別，謂由行故，纏故， 隨眠故。何等爲五？一者、計我，二者、計我所，三者、我慢，四者、執著，五者、隨眠。當知 此中，計我、我所、我慢三種爲所依止，於所緣事固執取著，唯此諦實，餘皆愚妄。當知此中由 纏道理，說名執著；卽彼種子隨縛相續，說名隨眠。又有識身及外事等，當知是彼五種因相，謂 計我因相，乃至隨眠因相。卽此因相，復有二種：一者、所緣因相，二者、因緣因相。計我、我 慢，以有識身爲所緣因相；計我所，通以二種爲所緣因相。彼執著，以聞不正法，不如理作意， 及彼隨眠爲因緣因相；彼隨眠，以不如實了知諸行，煩惱諸纏數數串習爲因緣因相。

復次，有四種有情衆，當知於中安立雜染。何等爲四？一者、外道有情衆，二者、此法異生 有情衆，三者、有學有情衆，四者、無學有情衆。外道有情衆中，具有一切。此法異生有情衆中 ，四種可得及彼因相，幷執著因相一分，然執著不可得。有學有情衆中，計我、我所二種及我因 相，執著、隨眠皆不可得；及我慢、執著幷彼因相，然有我慢、隨眠可得。無學有情衆中，一切 皆不可得。又外道有情衆，凡所有行，不爲斷彼。此法異生有情衆，所修諸行，正爲斷彼而未能 斷，未見如實故。有學有情衆，已斷一分，爲斷餘分復修正行；雖見如實，而不自稱我已能見， 猶未獲得盡、無生智故。無學有情衆，一切已斷，於諸行中而自稱言我如實見。

「淨說句」：復次，有八種淸淨說句，何等爲八？謂由超過見、慢故，名二種超過意淸淨說 句；由斷彼因相故，名除相淸淨說句；由斷彼執著故，名寂靜淸淨說句；由斷彼隨眠故，名善解 脫淸淨說句。復次，有學有二淸淨說句：謂於後有一切行中，由不現行道理，名已割貪愛，及轉 三結。無學有二淸淨說句：謂正慢現觀故；及一切苦本貪愛隨眠永拔除故，名已作苦邊。如是 一切總收爲一，合有八種淸淨說句。

「遠離四具」：復次，由四支故，具足遠離，名善具足。何等爲四？一者、無第二而住，二 者、處邊際臥具，三者、其身遠離，四者、其心遠離。謂於居家境界所生諸相，尋思、貪欲、瞋 恚悉皆遠離，依不放逸防守其心。又由五相發勤精進，速證通慧：謂有勢力者，由被甲精進故； 有精進者，由加行精進故；有勇捍者，由於廣大法中無怯劣精進故；有堅猛者，由寒熱蚊虻等所 不能動精進故；有不捨善軛者，由於下劣無喜足精進故。又爲斷惛沈、睡眠、掉擧、惡作，如其 次第奢摩他、毘鉢舍那品隨煩惱故，願正止觀無有失壞。

 1-31;31(25)三一；三一（二五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘來詣佛所，爲佛作禮，卻住一面。 白佛言：「如世尊說多聞，云何爲多聞」？佛吿比丘：「善哉！善哉！汝今問我多聞義耶」？比 丘白佛：「唯然，世尊」！佛吿比丘：「諦聽，善思，當爲汝說。比丘！當知若聞色，是生厭， 離欲，滅盡，寂靜法，是名多聞。如是聞受、想、行、識，是生厭，離欲，滅盡，寂靜法，是名 多聞。比丘！是名如來所說多聞」。時彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。

 1-32;32(26)三二；三二（二六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有異比丘來詣佛所，頭面禮足，卻住一 面。白佛言：「如世尊所說法師，云何名爲法師」？佛吿比丘：「善哉！善哉！汝今欲知如來所 說法師義耶」？比丘白佛：「唯然，世尊」！佛吿比丘：「諦聽，善思，當爲汝說」。佛吿比丘 ：「若於色，說是生厭，離欲，滅盡，寂靜法者，是名法師。若於受、想、行、識，說是生厭， 離欲，滅盡，寂靜法者，是名法師。是名如來所說法師」。時彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮 而去。

 1-33;33(27)三三；三三（二七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有異比丘來詣佛所，頭面作禮，卻住一 面。白佛言：「如世尊說法次法向，云何法次法向」？佛吿比丘：「善哉！善哉！汝今欲知法次 法向耶」？比丘白佛：「唯然，世尊」！佛吿比丘：「諦聽，善思，當爲汝說。比丘於色向厭， 離欲，滅盡，是名法次法向。如是於受、想、行、識，向厭，離欲，滅盡，是名法次法向」 。時彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。

 1-34;34(28)三四；三四（二八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有異比丘來詣佛所，頭面禮足，卻住一 面。白佛言：「世尊！如世尊所說得見法涅槃，云何比丘得見法涅槃」？佛吿比丘：「善哉！善 哉！汝今欲知見法涅槃耶」？比丘白佛：「唯然，世尊」！佛吿比丘：「諦聽，善思，當爲汝說 。」佛吿比丘：「於色生厭，離欲，滅盡，不起諸漏，心正解脫，是名比丘見法涅槃。如是（於 ）受、想、行、識，〔於識〕生厭，離欲，滅盡，不起諸漏，心正解脫，是名比丘見法涅槃」 。時彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。

 1-35;35(29)三五；三五（二九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有異比丘名三蜜離提，來詣佛所，頭面 禮足，卻住一面。白佛言：「如世尊說說法師，云何名爲說法師」？佛吿比丘：「汝今欲知說法 師義耶」？比丘白佛：「唯然，世尊」！佛吿比丘：「諦聽，善思，當爲汝說。若比丘於色，說 厭，離欲，滅盡，是名說法師。如是於受、想、行、識，〔於識〕說厭，離欲，滅盡，是名說法 師」。時彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。

多聞、善說法，向法及涅槃，三蜜離提問：云何說法師。

「三圓滿」：復次，於善說法毘奈耶中，有三圓滿。何等爲三？一、行圓滿，二、果圓滿， 三、師圓滿。行圓滿者，謂爲觸證斷、無欲、滅界故，聽聞正法，爲他演說，自正修行，法隨法 行，是名行圓滿。果圓滿者，謂卽由此法隨（法）行增上力故，心善解脫；又能證得現法涅槃， 是名果圓滿。師圓滿者，謂能引發一切梵行之法，皆用世尊爲根本故，皆由世尊轉法眼故，皆以 世尊爲所依故。由如來出世，有彼敎可知故，說世尊爲彼根本。佛出世已，觀待彼彼所化有情， 說正法眼，師及弟子展轉傳來，故說世尊轉正法眼。轉法眼已，若有於中生諸疑惑，唯依世尊乃 能決了，故說世尊爲所依止。又說法師，略有二種：一者、由敎，二者、由證。斯由從他聞正 法已而宣說故；依證學道、無學道已而宣說故。

 1-36;36(30)三六；三六（三〇）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗，在耆闍崛山中。時有長者子 ，名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣尊者舍利弗，問訊起居已，卻坐一面。語舍利弗言：「 若諸沙門、婆羅門，於無常色，變易，不安隱色，言我勝、我等、我劣，何故沙門、婆羅門作如 是想而不見眞實？若沙門、婆羅門，於無常，變易，不安隱受、想、行、識，而言我勝、我等、 我劣，何故沙門、婆羅門作如是想而不見眞實？若沙門、婆羅門，於無常色，變易，不安隱色 ，言我勝、我等、我劣，何所計而不見眞實？於無常，變易，不安隱受、想、行、識，言我勝、 我等、我劣，何所計而不見眞實」？「輸屢那！於汝意云何？色爲常爲無常耶」？答言：「無常 」。「輸屢那！若無常爲是苦耶」？答言：「是苦」。「輸屢那！若無常，苦，是變易法，於意 云何？聖弟子於中見色是我，異我，相在不」？答言：「不也」。「輸屢那！於意云何？受…… 。想……。行……。識爲常爲無常」？答言：「無常」。「若無常是苦耶」？答言：「是苦」。 「輸屢那！識若無常，苦，是變易法，於意云何？聖弟子於中見識是我，異我，相在不」？答言 ：「不也」。「輸屢那！當知色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若 醜，若遠、若近，彼一切色不是我，不異我，不相在，是名如實知。如是受……。想……。行… …。識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一 切識不是我，不異我，不相在，是名如實知。輸屢那！如是於色、受、想、行、識，生厭，離欲 ，解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。時舍利弗說是經已，長 者子輸屢那遠塵，離垢，得法眼淨。時長者子輸屢那見法，得法，不由於他，於正法中得無所畏 。從坐起，偏袒右肩，胡跪合掌，白舍利弗言：「我今已度。我從今日，歸依佛，歸依法，歸依 僧，爲優婆塞。我從今日，已盡壽命淸淨歸依三寶」。時長者子輸屢那，聞舍利弗所說，歡喜踊 躍，作禮而去。

復次，嗢拕南曰：

想行、愚相、眼、勝利，九智、無癡與勝進，我見差別、三相行，法總等品、三後廣。

「想行」：於諸行中，修無常想行有五種：謂由無常性，無恒性，非久住性，不可保性，變 壞法性故。此中刹那刹那壞故無常；自體繫屬有限住壽故無恒；外事劫後決定無住故非久住；壽 量未滿，容被緣壞非時而死故不可保；乃至爾所時住，於其中間不定安樂故變壞法。

「愚相」：復次，愚夫略有三種愚夫之相。何等爲三？謂諸愚夫，於一切行，如上所說五無 常性，不能思惟；於非眞實勝、劣性中，分別勝、劣，稱量自他，謂己爲勝，是名第一愚夫之相 。如謂己勝，謂等，謂劣，廣說亦爾。與此相違，當知智者亦有三種智者之相。

「眼」：復次，由二種相，當知聖者慧眼淸淨，謂由遠塵及離垢故。由見所斷諸煩惱纏得離 繫故，名爲遠塵；由彼隨眠得離繫故，說名離垢。又現觀時，有麁我慢隨入作意間無間轉，若遍 了知所取能取所緣平等，彼卽斷滅，彼斷滅故，說名遠塵；一切見道所斷煩惱隨眠斷故，說名離 垢。

「勝利」：復次，遠塵、離垢，於諸法中得法眼時，當知卽得十種勝利。何等爲十？一者、 於四聖諦已善見故，說名見法。二者、隨獲一種沙門果故，說名得法。三者、於己所證，能自了 知，我今已盡所有那落迦、傍生、餓鬼，我證預流，乃至廣說，由如是故說名知法。四者、得四 證淨，於佛、法、僧如實知故，名遍堅法。五者、於自所證無惑。六者、於他所證無疑。七者、 宣說聖諦相應敎時，不藉他緣。八者、不觀他面，不看他口，於此正法、毘奈耶中，一切他論所 不能轉。九者、記別一切所證解脫，都無所畏。十者、由二因緣，隨入聖敎，謂正世俗及第一義 故。

 1-37;37(31)三七；三七（三一）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山。時有長者子，名 輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣舍利弗所，頭面禮足，卻坐一面。時舍利弗謂輸屢那：「若 沙門、婆羅門，於色不如實知，色集不如實知，色滅不如實知，色滅道跡不如實知故，輸屢那！ 當知此沙門、婆羅門，不堪能斷色。如是沙門、婆羅門，於受……。想……。行……。識不如實 知，識集不如實知，識滅不如實知，識滅道跡不如實知故，不堪能斷識。輸屢那！若沙門、婆羅 門，於色如實知，色集如實知，色滅如實知，色滅道跡如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門 ，堪能斷色。如是輸屢那！若沙門、婆羅門，於受……。想……。行……。識如實知，識集如實 知，識滅如實知，識滅道跡如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門堪能斷識。輸屢那！於意云 何？色爲常爲無常耶」？答言：「無常」。又問：「若無常者是苦耶」？答云：「是苦」。舍利 弗言：「若色無常、苦者，是變易法，聖弟子寧於中見色是我，異我，相在不」？答言：「不也 」。「輸屢那！如是受……。想……。行……。識爲常爲無常耶」？答言：「無常」。又問：「 若無常者是苦耶」？答言：「是苦」。又問：「若無常、苦者，是變易法，聖弟子寧於中見識是 我，異我，相在不」？答曰：「不也」。「輸屢那！當知色若過去、若未來、若現在，若內、若 外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切色不是我，不異我，不相在，是名如實知。 輸屢那！聖弟子於色生厭，離欲，解脫，解脫生老病死、憂悲惱苦。如是受……。想……。行… …。識若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切 識不是我，不異我，不相在，是名如實知。輸屢那！聖弟子於識生厭，離欲，解脫，解脫生老病 死、憂悲惱苦」。時輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而去。

 1-38;38(32)三八；三八（三二）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山。時有長者子，名 輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣舍利弗所，頭面禮足，卻坐一面。時舍利弗吿輸屢那：「若 沙門、婆羅門，於色不如實知，色集不如實知，色滅不如實知，色味不如實知，色患不如實知， 色離不如實知故，不堪能超越色。若沙門、婆羅門，於受……。想……。行……。識不如實知， 識集不如實知，識滅不如實知，識味不如實知，識患不如實知，識離不如實知故，此沙門、婆羅 門不堪能超越識。若沙門、婆羅門，於色、色集，色滅、色味、色患，色離如實知，此沙門、婆 羅門堪能超越色。若沙門、婆羅門，於受……。想……。行……。識、識集、識滅、識味、識患 、識離如實知，此沙門、婆羅門堪能超越識。輸屢那！於汝意云何？色爲常爲無常耶」？答言： 「無常」。「無常者爲苦耶」？答言：「是苦」。「輸屢那！若色無常、苦，是變易法，聖弟子 於中寧有是我，異我，相在不」？答言：「不也」。「輸屢那！於汝意云何？如是受、想、行、 識，爲常爲無常」？答言：「無常」。「若無常者是苦耶」？答言：「是苦」。「輸屢那！若無 常、苦，是變易法，聖弟子於中寧有是我，異我，相在不」？答言：「不也」。「輸屢那！當知 色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切色不 是我，不異我，不相在，是名如實知。輸屢那！受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若 內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切識不是我，不異我，不相在，是名如 實知。輸屢那！聖弟子於此五受陰，正觀非我，非我所。如是正觀，於諸世間無所攝受，無攝受 者則無所著，無所著者自得涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。時長者子 輸屢那，聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而去。

「九智」：復次，有九種智，能於諸行遍知超越，謂：諸行流轉智，諸行還滅智，雜染因緣智 ，淸淨因緣智，淸淨智，及苦智，集智，滅智，道智。此中諸行流轉智者，略有三種因緣集故， 一切行集所有正智：謂憙集故，觸集故，名色集故，隨其所應，若色集，若受等集，若識集。卽 此三種因緣滅故，三種行滅，是名諸行還滅智。雜染因緣智，淸淨因緣智，及淸淨智者，謂於愛 味、過患、出離，如前應知。四聖諦中苦等四智，如前分別聖諦道理，應知其相。於異生位修前 五智，聖速證後四聖諦智，由證彼故，能於諸行如實了知。又若於前諸智有闕，必定不能以諦道 理遍知諸行，要當證得，方能遍知。若於諦理遍知行智有所闕者，必定不能於上修道，以對治力 斷諸煩惱，超一切行。與此相違，乃能超越，是故說言有九種智，能於諸行遍知超越。

 1-39;39(256)三九；三九（二五六）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，在耆闍 崛山。時，尊者拘絺羅晡時從禪起，詣尊者舍利弗所，共相問訊，種種相娛悅已，卻坐一面。時 尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言：「欲有所問，寧有閑暇爲我說不」？舍利弗言：「隨仁所問，知者 當說」。摩訶拘絺羅問舍利弗言：「所謂無明，云何是無明？誰有此無明」？舍利弗答言：「無 明者謂不知，不知者是無明」。「何所不知」？「謂色無常，色無常如實不知，色磨滅法，色磨 滅法如實不知；色生滅法，色生滅法如實不知。受、想、行，識（無常），受、想、行、識無常 如實不知；（受、想、行、）識磨滅法，（受、想、行、）識磨滅法如實不知；（受、想、行、） 識生滅法，（受、想、行、）識生滅法如實不知。摩訶拘絺羅！於此五受陰如實不知，不見， 無無間等，愚，闇，不明，是名無明。成就此者，名有無明」。又問舍利弗：「所謂明者，云何 爲明？誰有此明」？舍利弗言：「摩訶拘絺羅！所謂明者是知，知者是名爲明」。又問：「何所 知」？「謂色無常，色無常如實知；色磨滅法，色磨滅法如實知；色生滅法，色生滅法如實知 。受、想、行、識（無常），受、想、行、識無常如實知；（受、想、行、）識磨滅法，（受、 想、行、）識磨滅法如實知；（受、想、行、）識生滅法，（受、想、行、）識生滅法如實知。 拘絺羅！於此五受陰如實知，見，明，覺，慧，無間等，是名爲明。成就此法者，是名有明」。 是二正士，各聞所說，展轉隨喜，從座而起，各還本處。

 1-40;40(257)四〇；四〇（二五七）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，在耆闍崛山。 時摩訶拘絺羅，晡時從禪起，詣尊者舍利弗所，共相問訊，種種相娛悅已，卻坐一面。時尊者摩 訶拘絺羅語舍利弗言：「欲有所問，寧有少暇爲我說不」？舍利弗言：「仁者且問，知者當說」 。摩訶拘絺羅問舍利弗言：「所謂無明，復云何爲無明？誰有此無明」？舍利弗答言：「無明者 謂不知，不知者是無明」。「何所不知」？「謂色不如實知，色集、色滅、色滅道跡不如實知。 受……。想……。行……。識不如實知，識集、識滅、識滅道跡不如實知。摩訶拘絺羅！於此五 受陰不如實知，不知，不見，不無間等，愚，闇，不明，是名無明。成就此者，名有無明」。又 問舍利弗：「云何爲明？誰有此明」？舍利弗言：「所謂明者是知，知者是明」。又問：「何所 知」？舍利弗言：「色如實知，色集、色滅、色滅道跡如實知。受……。想……。行……。識如 實知，識集、識滅、識滅道跡如實知。拘絺羅！於此五受陰如實知，見，明，覺，慧，無間等， 是名爲明。成就此法者，是名有明」。是二正士，各聞所說，展轉隨喜，從座而起，各還本處。

 1-41;41(258)四一；四一（二五八）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，在耆闍崛 山。時摩訶拘絺羅，晡時從禪起，詣舍利弗所，共相問訊，相娛悅已，卻坐一面。時摩訶拘絺羅 語舍利弗：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不」？舍利弗言：「仁者且問，知者當答」。時摩 訶拘絺羅語舍利弗言：「所謂無明，無明者爲何謂耶？誰有此無明」？舍利弗言：「不知是無明 」。「不知何等」？「謂色不如實知，色集、色滅、色味、色患、色離不如實知。受……。想… …。行……。識，識集、識滅、識味、識患、識離不如實知。摩訶拘絺羅！於此五受陰不如實知 ，不如實見，不無間等，若闇，若愚，是名無明。成就此法者，名有無明」。又問：「明者云何 爲明？誰有此明」？舍利弗言：「知者是明」。「爲何所知」？舍利弗言：「色如實知，色集、 色滅、色味、色患、色離如實知。受……。想……。行……。識如實知，識集、識滅、識味、 識患、識離如實知。摩訶拘絺羅！於此五受陰如實知，如實見，明，覺，慧，無間等，是名爲明 。成就此者，名爲有明」。時二正士各聞所說，歡喜而去。

「無癡」：復次，修觀行者，由三處故，於諸行中無愚癡住。何等爲三？一、於過去諸行， 如實了知是無常性；二、於現在諸行，如實了知是滅法性；三、於未來諸行，如實了知生滅法性 。彼由如是，於三世行無有愚癡，不染汚心安樂而住，墮在明數。與此相違，當知卽是有愚癡住 ，墮無明數。

復有三種煩惱異名，多分說在煩惱品中：一、貪異名，二、瞋異名，三、癡異名。貪異名者 ，亦名爲喜，亦名爲貪，亦名爲顧，亦名爲欣，亦名爲欲，亦名爲昵，亦名爲樂，亦名爲藏，亦 名爲護，亦名爲著，亦名爲希，亦名爲耽，亦名爲愛，亦名爲染，亦者爲渴。瞋異名者，亦名爲 恚，亦名爲憎，亦名爲瞋，亦名爲忿，亦名名損，亦名不忍，亦名違戾，亦名暴惡，亦名䖧螫， 亦名拒對，亦名慘毒，亦名憤發，亦爲怒憾，亦名懷慼住，亦名生欻勃。癡異名者，亦名無智， 亦名無見，亦名非現觀，亦名惛昧，亦名愚癡，亦名無明，亦名黑闇。如是等名，當知如前攝異 門分多分已辨。憙貪差別，我今當說。緣依止受所生欣樂，說名爲喜；緣生受境所起染著，說 名爲貪。又於將得境生名喜；若於已得境生名貪。又於已得臨將受用名憙；卽於此事正受用時名 貪。又於能得境界方便名喜；卽於境界名貪。又於後有名喜；於現境界名貪。又於所愛他有情類 榮利名喜；於自所得榮利名貪。

 1-42;42(259)四二；四二（二五九）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗，共摩訶拘絺羅，在耆闍崛山 。摩訶拘絺羅晡時從禪起，詣舍利弗所，共相問訊，相娛悅已，卻坐一面。時摩訶拘絺羅語舍利 弗：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不」？舍利弗言：「仁者且問，知者當答」。時摩訶拘絺 羅問舍利弗言：「若比丘未得無間等法，欲求無間等法，云何方便求？思惟何等法」？舍利弗言 ：「若比丘未得無間等法，欲求無間等法，精勤思惟：五受陰如病，如癰，如刺，如殺，無常 ，苦，空，非我。所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得須陀洹果證」。又問 舍利弗：「得須陀洹果證已，欲得斯陀含果證者，當思惟何等法」？舍利弗言：「拘絺羅！已得 須陀洹果證已，欲得斯陀含果證者，亦當精勤思惟：此五受陰法如病，如癰，如刺，如殺，無常 ，苦，空，非我。所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得斯陀含果證」。摩訶 拘絺羅又問舍利弗言：「得斯陀含果證已，欲得阿那含果證者，當思惟何等法」？舍利弗言：「 拘絺羅！得斯陀含果證已，欲得阿那含果證者，當復精勤思惟：此五受陰法，如病，如癰，如刺 ，如殺，無常，苦，空，非我。所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得阿那含 果證」。摩訶拘絺羅又問舍利弗言：「得阿那含果證已，欲得阿羅漢果證者，當思惟何等法」？ 舍利弗言：「拘絺羅！得阿那含果證已，欲得阿羅漢果證者，當復精勤思惟：此五受陰法，如病 ，如癰，如刺，如殺，無常，苦，空，非我。所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰法精勤 思惟，得阿羅漢果證」。摩訶拘絺羅又問舍利弗：「得阿羅漢果證已，復思惟何等法」？舍利弗 言：「摩訶拘絺羅！阿羅漢亦復思惟：此五受陰法，如病，如癰，如刺，如殺，無常，苦，空， 非我。所以者何？爲得未得故，證未證故，見法樂住故」。時二正士各聞所說，歡喜而去。

「勝進」：復次，於諸行中如理修者，有四勝進。謂勝進想，略有三種：一、未得爲得，二 、未會爲會，三、未證爲證。若爲獲得現法樂住，名第四勝進。最初能得先所未得預流果故，當 知是名未得爲得。卽此爲依，復能契會上學果故，當知是名未會爲會。卽此爲依，復能證得阿羅 漢果，於諸惑斷能作證故，當知是名未證爲證。若已證得阿羅漢果，更無未得爲得，乃至未證爲 證故正勤修習，但爲現法樂住正勤修習。又依自義，有三勝進想：謂於諸行中厭背想，過患想， 實義想。厭背想者，復可四行：謂於諸行思惟如病，如癰，如箭，惱害。如病者，謂如有一因界 錯亂所生病苦，修厭背想。如癰者，謂如有一因於先業所生癰苦，修厭背想。如箭者，謂如有一 因他怨箭所中之苦，修厭背想。惱害者，謂於親財等匱乏中，因自邪計所生諸苦，修厭背想。如 是名爲修觀行者，於諸行中修厭背想。過患想者，復有二行：謂於諸行思惟無常，及思惟苦。實 義想者，亦有二行：謂於諸行思惟空性，及無我性。此中先於過患想及實義想正修習已，然後方 能住厭背想。當知此中先說其果，後說其因。

 1-43;43(260)四三；四三（二六〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者舍利弗詣尊者阿難所，共相問訊 已，卻坐一面。時尊者舍利弗問尊者阿難言：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不」？阿難言： 「仁者且問，知者當答」。舍利弗言：「阿難！所謂滅者，云何爲滅耶？誰有此滅」？阿難言： 「舍利弗！五受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名爲滅。云何爲五？所 謂色受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名爲滅。如是受、想、行、識， 是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名爲滅」。舍利弗言：「如是！如是！阿 難！如汝所說：此五受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名爲滅。云何爲 五？所謂色受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名爲滅。如是受、想、行 、識，是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名爲滅。阿難！此五受陰若非本行 所作，本所思願者，云何可滅？阿難！以五受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅 故，是名爲滅」。時二正士各聞所說，歡喜而去。

「三相行」：復次，由三種相，諸行滅故，說名無餘依涅槃界。一者、先所生起諸行滅故； 二者、自性滅壞諸行滅故；三者、一切煩惱永離繫故。先所生起諸行滅者，謂於先世能感後有諸 業煩惱之所造作，及由先願之所思求，今所生起諸行永滅。自性滅壞諸行滅者，謂彼生已，任性 滅壞，非究竟住諸行永滅。一切煩惱永離繫者，謂諸煩惱無餘斷滅，由今滅故，後不更生。是故 由此三相諸行滅故，說名寂滅，非永無相，其相異故；若永無相，不可施設說名寂滅。

 1-44;44(261)四四；四四（二六一）

如是我聞：一時，尊者阿難住拘睒彌國瞿師羅園。時尊者阿難吿諸比丘：「尊者富留那彌多 羅尼子，年少初出家時，常說深法，作如是言：阿難！生法計是我，非不生。阿難！云何於生法 計是我，非不生？色生，生是我，非不生。受、想、行、識生，生是我，非不生。譬如士夫手執 明鏡及淨水鏡，自見面生，生故見，非不生。是故阿難！色生，生故計是我，非不生。如是受、 想、行、識生，生故計是我，非不生。云何阿難！色是常耶？爲無常耶？答曰：無常。又問：無 常者是苦耶？答曰：是苦。又問：若無常、苦者，是變易法，聖弟子於中復計我，異我，相在不 ？答曰：不也。如是受、想、行、識，爲是常耶？爲無常耶？答曰：無常。若無常是苦耶？答曰 ：是苦。又問：若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子於中寧復計我，異我，相在不？答曰：不 也。阿難！是故色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若 近，彼一切非我，不異我，不相在。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若 外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在。如實知，如實觀察 ，如是觀者，聖弟子於色生厭，離欲，解脫：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有 。如是受、想、行、識，生厭，離欲，解脫：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。 諸比丘！當知彼尊者於我有大饒益，我從彼尊者所聞法已，遠塵、離垢，得法眼淨。我從是來， 常以此法爲四衆說，非餘外道、沙門、婆羅門出家者說」。

「我見差別」：復次，有四種我見爲所依止，能生我慢：一、有分別我見，謂諸外道所起； 二、俱生我見，謂下至禽獸等亦能生起；三、緣自依止我見，謂於各別內身所起；四、緣他依止 我見，謂於他身所起。分別我見爲所依止生我慢者，謂由此見，觀自、他身，計有實我。由此二 種我見爲依，發生我慢。譬如淸淨圓鏡，面上質像爲依，發生影像；影像爲依，於自依止發生劣 、中、勝想。如是由邪分別故，緣自依止我見爲緣，發生緣他依止我見。如依質像，發生影像。 又此爲緣發生我慢，方他謂己或勝、或等、或劣。俱生我見爲緣生我慢者，當知譬喩與前差別。 如明眼人臨淨水器，自觀眼、耳，所餘如前應知其相。此一切種薩迦耶見，唯依善說法毘奈耶方 能永斷，非餘邪敎。如是如來及衆共知同梵行者，或諸弟子同梵行者，有大恩德。唯由如是一因 緣故，名於大師或滅度後同梵行者，眞實報恩。又由第二，謂若有能卽依如是差別句義，爲利益 故，勤修正行，如是亦名隨分報恩，彼所希望未滿足故。

 1-45;45(262)四五；四五（二六二）

如是我聞：一時，有衆多上座比丘，住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中，佛般泥洹未久。時長 老闡陀，晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。食已還，攝衣鉢，洗足已，持戶鈎，從林至林，從房 至房，從經行處至經行處，處處請諸比丘言：「當敎授我，爲我說法，令我知法、見法！我當如 法知、如法觀」。時諸比丘語闡陀言：「色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無 我，涅槃寂滅」。闡陀語諸比丘言：「我已知色無常，受、想、行，識無常；一切行無常，一切 法無我，涅槃寂滅」。闡陀復言：「然我不喜聞一切諸行空，寂，不可得，愛盡，離欲，涅槃。 此中云何有我，而言如是知、如是見，是名見法」？第二、第三，亦如是說。闡陀復言：「是中 誰復有力堪能爲我說法，令我知法、見法」？復作是念：「尊者阿難，今在拘睒彌國瞿師羅園 ，曾供養親覲世尊，佛所讚歎，諸梵行者皆悉識知，彼必堪能爲我說法，令我知法、見法」。

時闡陀過此夜已，晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。食已還，攝擧臥具，攝臥具已，持衣鉢 ，詣拘睒彌國。漸漸遊行，到拘睒彌國。攝擧衣鉢，洗足已，詣尊者阿難所，共相問訊已，卻坐 一面。時闡陀語尊者阿難言：「一時，諸上座比丘住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。時我晨朝著衣 持鉢，入波羅㮈城乞食。食已還，攝衣鉢。洗足已，持戶鈎，從林至林，從房至房，從經行處至 經行處，處處見諸比丘而請之言：『當敎授我，爲我說法，令我知法、見法』！時諸比丘爲我說法 言：『色無常，受、想、行、識無常；一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅』。我爾時語諸比丘言：『 我已知色無常，受、想、行、識無常；一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。然我不喜聞一切諸 行空，寂，不可得，愛盡，離欲，涅槃。此中云何有我，而言如是知、如是見，是名見法』？我爾 時作是念：『是中誰復有力堪能爲我說法，令我知法、見法』？我時復作是念：『尊者阿難今在拘睒彌 國瞿師羅園，曾供養親覲世尊，佛所讚歎，諸梵行者皆悉知識，彼必堪能爲我說法，令我知法、 見法』。善哉！尊者阿難！今當爲我說法，令我知法、見法」！時尊者阿難語闡陀言：「善哉！闡 陀！我意大喜，我慶仁者能於梵行人前，無所覆藏，破虛僞刺。闡陀！愚癡凡夫所不能解，色無 常，受、想、行、識無常；一切諸行無常，一切法無我，涅槃寂滅。汝今堪受勝妙法，汝今諦聽 ，當爲汝說」。時闡陀作是念：我今歡喜，得勝妙心，得踊悅心，我今堪能受勝妙法。爾時，阿 難語闡陀言：「我親從佛聞，敎摩訶迦旃延言：『世人顚倒，依於二邊，若有、若無。世人取諸境 界，心便計著。迦旃延！若不受，不取，不住，不計於我，此苦生時生、滅時滅。迦旃延！於此 不疑、不惑，不由於他而能自知，是名正見、如來所說。所以者何？迦旃延！如實正觀世間集者， 則不生世間無見；如實正觀世間滅，則不生世間有見。迦旃延！如來離於二邊，說於中道：所謂 此有故彼有，此生故彼生，謂緣無明有行，乃至生老病死、憂悲惱苦集。所謂此無故彼無，此滅 故彼滅，謂無明滅則行滅，乃至生老病死、憂悲惱苦滅』」。尊者阿難說是法時，闡陀比丘遠塵、 離垢，得法眼淨。爾時，闡陀比丘見法，得法，知法，起法，超越狐疑，不由於他，於大師敎 法得無所畏。恭敬合掌白尊者阿難言：「正應如是，如是智慧梵行，善知識敎授敎誡說法。我今 從尊者阿難所，聞如是法，於一切行皆空，皆悉寂，不可得，愛盡，離欲，滅盡，涅槃，心樂正 住解脫，不復轉還；不復見我，唯見正法」。時阿難語闡陀言：「汝今得大善利，於甚深佛法中 得聖慧眼」。時二正士展轉隨喜，從座而起，各還本處。

輸屢那三種，無明亦有三，無間等及滅，富留那、闡陀。

「法總等品」：復次，由三解脫門增上力故，當知建立四種法嗢拕南，謂空解脫門，無願解 脫門，無相解脫門。一切行無常，一切行苦者，依無願解脫門，建立第一、第二法嗢拕南。一切 法無我者，依空解脫門，建立第三法嗢拕南。涅槃寂靜者，依無相解脫門，建立第四法嗢拕南。

復次，當知有二種法嗢拕南增上行欲：一者、勝解俱行欲；二者、意樂俱行欲。勝解俱行欲 者，由四種法嗢拕南故，於諸行中而生樂欲。又於諸行寂靜生樂欲者，由意樂故，獨處空閑，作 意思惟，由四種相，於彼寂靜其心退還。一者、於中由見勝利，不趣入故；二者、不信，彼得不 淸淨信故；三者、於彼所緣不生憙樂，不安住故；四者、於彼而起不樂勝解故。與彼相違，當知 卽是意樂俱行欲。又由二緣，依止無我勝解之欲，於彼涅槃，由驚恐故，其心退還。一、由於此 欲不善串習，未到究竟故；二、於作意時，由彼因緣念忘失故，又此忍欲未串習故。當爾之時， 於諸行中了唯行智，其心愚昧，數數思惟我，我爾時當何所在！尋求我行微細俱行障礙而轉，由 此緣故，彼作是思：我當不有。不作是念：唯有諸行當來不有。彼由如是隨逐身見爲依止故，發 生變異隨轉之識，由驚恐故，於彼寂滅其心退還。

「三」：復次，爲斷如是驚恐，有二種法，多有所作：一者、於諸有智同梵行所，如實自顯 ；二者、因善法欲，發解了心及調柔心。又發如是解了心者，聽聞正法，由三種相，發生歡喜： 一者、由補特伽羅增上故；二者、由法增上故；三者、由自增上故。補特伽羅增上者，謂由覩見 深可讚仰，具大威力端嚴大師，及所稱揚善說法者。法增上者，謂所說法，能令出離煩惱業苦， 及令信解最上深義。自增上者，謂有力能，於所說法能隨覺悟。又發如是調柔心者，謂有三見： 一者、若依彼而轉；二者、若由彼遍知；三者、若應所引發。依彼而轉者，謂於諸諦未得現觀， 爲得現觀，依彼勝解俱行極善串習正見而轉。由彼遍知者，謂依隨順現觀正見，於三事我執薩迦 耶見，及彼隨眠，斷、常兩見所依止性，幷所得果，能遍了知。言三事者：一、若所取，二、若 能取，三、若如是取。此何所取？謂五取蘊。誰能取？謂四取。云何而取？謂四識住。隨其次第 ，如前應知，爲二取心之所依處。又卽於彼所有諸纏非理所引，緣彼境界薩迦耶見，生起執著及 彼隨眠，如前應知。云何應所引發？謂住於彼，而能永斷薩迦耶見三事執著，及彼隨眠，於聖諦 智不藉他緣。又若依彼應所遍知正見轉時，於其三處起我執著及有隨眠，於諸行中若集、若沒不 善知故，於處中行尙不能入，況得出離！若隨順現觀正見住時，於三事中所有我執皆已離繫，猶 被隨眠之所繫縛；於諸行中，若集、若沒能善知故，遠離二邊，入處中行，雖未出離，堪能出離 。若已引發聖諦現觀，由正見故，於三事中無我執著，遠離隨眠，於處中行先趣入已，後由此故 方得出離。當知如是三見轉時，有此差別。

 1-46;46(263)四六；四六（二六三）

如是我聞：一時，佛住拘留國雜色牧牛聚落。爾時，佛吿諸比丘：「我以知見故得諸漏盡， 非不知見。云何以知見故得諸漏盡，非不知見？謂此色，此色集，此色滅。此受……。想……。 行……。（此）識，此識集，此識滅。不修方便，隨順成就，而用心求令我諸漏盡、心得解脫， 當知彼比丘終不能得漏盡解脫。所以者何？不修習故。不修習何等？謂不修習念處，正勤，如意 足，根，力，覺，道。譬如伏鷄，生子衆多，不能隨時蔭卵，消息冷暖，而欲令子以觜、以爪 啄卵自生，安隱出㲉，當知彼子無有自力，堪能方便以觜、以爪安隱出㲉。所以者何？以彼鷄母 不能隨時蔭卵冷暖，長養子故。如是比丘不勤修習，隨順成就，而欲令得漏盡解脫，無有是處。 所以者何？不修習故。不修何等？謂不修念處，正勤，如意足，根，力，覺，道。若比丘修習隨 順成就者，雖不欲令漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫。所以者何？以修習故。何所修習 ？謂修念處，正勤，如意足，根，力，覺，道。如彼伏雞，善養其子，隨時蔭卵，冷暖得所，正 復不欲令子方便自啄卵出，然其諸子自能方便安隱出㲉。所以者何？以彼伏雞隨時蔭卵，冷暖得 所故。如是比丘善修方便，正復不欲漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫。所以者何？以勤 修習故。何所修習？謂修念處，正勤，如意足，根，力，覺，道。譬如巧師、巧師弟子，手執斧 柯，捉之不已，漸漸微盡，手指處現，然彼不覺斧柯微盡而盡處現。如是比丘精勤修習，隨順成 就，不自知見今日爾所漏盡，明日爾所漏盡，然彼比丘知有漏盡。所以者何？以修習故。何所修 習？謂修習念處，正勤，如意足，根，力，覺，道。譬如大舶，在於海邊，經夏六月，風飄、日 暴，藤綴漸斷。如是比丘精勤修習，隨順成就，一切結、縛、使、煩惱、纏，漸得解脫。所以者 何？善修習故。何所修習？謂修習念處，正勤，如意足，根，力，覺，道」。說是法時，六十比 丘不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

復次，嗢拕南曰：

速通、自體、智境界，流轉、善足行、順流，知斷相、想立、違糧，師所作等品後廣。

「速通」：爲欲證得未得眞實究竟解脫，略有三法，能令獲得速疾通慧。一者、智力，二者 、不放逸力，三者、數習力。智力者，謂若住彼，堪能無間永盡諸漏，當知卽是有學智見。不放 逸力者，謂已獲得如是知見，卽依如是所得之道，方便勤修，於心防護惡不善法。數習力者，謂 卽依此方便勤修，常作常轉，終不謂我爲於今日得盡諸漏心解脫耶，爲於來日，爲於後日？由此 邪思，令心厭倦。無厭倦已，便無怯畏；無怯畏已，不捨加行，能盡諸漏。問：智、見何差別？ 答：若照過去及以未來非現見境，此慧名智；照現在境，此慧名見。又所取爲緣，此慧名智；能 取爲緣，此慧名見。又聞、思所成，此慧名智；修所成者，此慧名見。又能斷煩惱，此慧名見； 煩惱斷已，能證解脫，此慧名智。又緣自相境，此慧名智；緣共相境，此慧名見。又由假施設， 遍於彼彼內外行中，或立爲我，或立有情，天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、 牟呼洛伽等，或立軍、林及舍、山等，以如是等世俗理行緣所知境，此慧名智；若能取於自相、 共相，此慧名見。又尋求諸法，此慧名智；旣尋求已，伺察諸法，此慧名見。又緣無分別影像爲 境，此慧名智；緣有分別影像爲境，此慧名見。又有色爾焰影像爲緣，此慧名見；無色爾焰影像 爲緣，此慧名智。彼由如是若智、若見爲所依止，方便修時，復更勤修四善巧事：一、觀察事， 二、捨取事，三、出受事，四、方便事。觀察事者，謂四念住，爲欲對治四顚倒故，如實遍知一 切境故。捨取事者，謂四正斷，爲欲斷除不善法故，及爲修集諸善法故。出受事者，謂四神足， 依四靜慮次第超出，始從憂根乃至樂故。方便事者，謂諸根、力、覺支、道支，當知卽是能斷見 、修所斷煩惱正方便故。如是勤修善巧事者，當知有四種所依能依義：所依義者，謂觀行者，正 勤修習；能依義者，謂成就學諸無漏法而未淸淨，餘無明㲉所纏裹故。又彼諸法，由淸淨道後方 淸淨，此淸淨道當知復有四種差別：一者、習近正法，正審靜慮；二者、親事善友；三者、以尸 羅、根護、少欲等法熏練其心；四者、獨處空閑，用奢摩他、毘鉢舍那，勝正安樂以爲翼從。又 淸淨者，謂卽依彼淸淨行道多修習故，令有學法，破無明㲉趣無學地。又爲得眞實究竟解脫，當 知略有五種漸次：一者、先集資糧以爲依止；二者、以此爲依，修奢摩他、毘鉢舍那；三者、以 此爲依，具諦現觀涅槃勝解；四者、以此爲依，於劣少證不生喜足，亦不安住，於可厭法深生厭 患；五者、以此爲依，證得最後金剛喩定相應學心。

 1-47;47(264)四七；四七（二六四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘，於禪中思惟，作是念：頗有色常 ，恒，不變易，正住耶？如是受、想、行、識常，恒，不變易，正住耶？是比丘晡時從禪起，往 詣佛所，頭面禮足，卻住一面。白佛言：「世尊！我於禪中思惟作是念：頗有色常，恒，不變易 ，正住耶？如是受、想、行、識常，恒，不變易，正住耶？今白世尊：頗有色常，恒，不變易， 正住耶？頗有受、想、行、識常，恒，不變易，正住耶」？爾時，世尊手執小土摶，吿彼比丘言 ：「汝見我手中土摶不」？比丘白佛：「已見，世尊」！「比丘！如是少土，我不可得；若我可 得者，則是常，恒，不變易，正住法」。

佛吿比丘：「我自憶宿命，長夜修福，得諸勝妙可愛果報之事。曾於七年中，修習慈心，經 七劫成壞，不還此世。七劫壞時，生光音天；七劫成時，還生梵世空宮殿中，作大梵王，無勝、 無上，領千世界。從是以後，復三十六反作天帝釋；復百千反作轉輪聖王，領四天下，正法治化 。七寶具足，所謂輪寶，象寶，馬寶，摩尼寶，玉女寶，主藏臣寶，主兵臣寶。千子具足，皆悉 勇健。於四海內，其地平正，無諸毒刺。不威、不迫，以法調伏。灌頂王法，有八萬四千龍象， 皆以衆寶莊嚴而挍餝之，寶網覆上，建立寶幢，布薩象王最爲導首，朝、晡二時自會殿前。我時 念言：是大群象，日日再反往來，蹈殺衆生無數。願令四萬二千象，百年一來。卽如所願，八萬 四千象中，四萬二千象百年一至。灌頂王法，復有八萬四千匹馬，亦以純金爲諸乘具，金網覆上 ，婆羅馬王爲其導首。灌頂王法，有八萬四千四種寶車，所謂金車、銀車、琉璃車、頗梨車，師 子、虎、豹皮、雜色欽婆羅以爲覆襯，跋求毗闍耶難提音聲之車爲其導首。灌頂王法，領八萬四 千城，安隱豐樂，人民熾盛，拘舍婆提王而爲上首。灌頂王法，有八萬四千四種宮殿，所謂金、 銀、琉璃、頗梨，摩尼琉璃由訶而爲上首。比丘！灌頂王法，有八萬四千四種寶床，所謂金、銀 、琉璃、頗梨，種種繒褥、氍氀、𣯾㲪、迦陵伽臥具以敷其上，安置丹枕。復次，比丘！灌頂王 法，復有八萬四千四種衣服，所謂迦尸細衣，芻摩衣，頭鳩羅衣，拘沾婆衣。復次，比丘！灌頂 王法，有八萬四千玉女，所謂刹利女，似刹利女，況復餘女。復次，比丘！灌頂王法，有八萬四 千釜食，衆味具足。比丘！八萬四千玉女中，唯以一人以爲給侍。八萬四千寶衣，唯著一衣。 八萬四千寶床，唯臥一床。八萬四千宮殿，唯處一殿。八萬四千城，唯居一城，名拘舍婆提。八 萬四千寶車，唯乘一車，名毘闍耶難提瞿沙，出城遊觀。八萬四千寶馬，唯乘一馬，名婆羅訶， 毛尾紺色。八萬四千龍象，唯乘一象，名布薩陀，出城遊觀。比丘！此是何等業報，得如是威德 自在耶？此是三種業報。云何爲三？一者、布施，二者、調伏，三者、修道。比丘！當知凡夫染 習五欲，無有厭足，聖人智慧成滿而常知足。比丘！一切諸行，過去盡滅，過去變易，彼自然衆 具及以名稱，皆悉磨滅。是故比丘！永息諸行，厭離，斷欲，解脫」。

「比丘！色爲常、無常」？比丘白佛言：「無常，世尊」！「若無常者是苦耶」？比丘白佛 言：「是苦，世尊」！「比丘！若無常、苦，是變易法，聖弟子寧復於中計我，異我，相在不」 ？比丘白佛：「不也，世尊」！「如是受、想、行、識，爲常、爲無常」？比丘白佛言：「無常 ，世尊」！「若無常者是苦耶」？比丘白佛言：「是苦，世尊」！「比丘！若無常、苦，是變易 法，聖弟子寧復於中計我，異我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！佛吿比丘：「諸所有 色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非 我，不異我，不相在。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若 細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在。比丘！於色當生厭，離欲，解 脫。如是於受、想、行、識，當生厭，離欲，解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作 ，自知不受後有」。時彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。常念土摶譬敎授，獨一靜處，精 勤思惟，不放逸住。不放逸住已，所以善男子剃除鬚髮，正信非家，出家學道，爲究竟無上梵行 ，見法，自知身作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。時彼尊者亦自知法，心 得解脫，成阿羅漢。

「自體」：復次，由五因緣，當知一切自體諸行皆悉無常，謂一切自體壽量有限。假使有人 欲自祈驗，我今以手執持泥團或牛糞團，能經幾時。作是願已，隨取彼團。是人爾時任情所欲， 能執不捨；乃至於後，欲棄卽棄，欲持卽持。非如所受必死之身，至壽盡際，尙不能遂己之所欲 延一刹那，況乎久住？又、一切自體因所生故，彼因作故，是無常故。又、有自體廣大興盛，終 歸磨滅而可得故。謂在色界、欲界天人，大梵、帝釋、轉輪王等。又、由無倒阿笈摩故，謂佛世 尊，於諸自體無常法性，現見現證而宣說故。復有三種諸受欲者圓滿差別，由是因緣，諸受欲者 恒常戲論。何等爲三？一、資產圓滿，二、自體圓滿，三、廣大殊勝有情供養圓滿。當知復有三 種因緣，能得如是圓滿差別：謂施；戒調伏諸根俱行；及欲界慈修所得果，慈爲先導，慈爲因處 ，於諸有情損害寂靜行相轉故。

 1-48;48(265)四八；四八（二六五）

如是我聞：一時，佛住阿毘陀處恒河側。爾時，世尊吿諸比丘：「譬如恒河大水暴起，隨流 聚沫。明目士夫，諦觀分別。諦觀分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？彼聚沫 中無堅實故。如是諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜 ，若遠、若近，比丘諦觀思惟分別。（諦觀思惟分別時），無所有，無牢，無實，無有堅固；如 病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？色無堅實故。諸比丘！譬如大雨，水 泡一起一滅。明目士夫，諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所 以者何？以彼水泡無堅實故。如是比丘！諸所有受，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若 麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無 實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以受無堅實故。諸 比丘！譬如春末夏初，無雲無雨，日盛中時，野馬流動。明目士夫，諦觀思惟分別。諦觀思惟分 別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？以彼野馬無堅實故。如是比丘！諸所有想， 若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀思惟 分別。諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦 、空、非我。所以者何？以想無堅實故。諸比丘！譬如明目士夫，求堅固材，執持利斧，入於山 林，見大芭蕉樹，𦟛直長大，卽伐其根，斬截其峯，葉葉次剝，都無堅實。（明目士夫，）諦觀 思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？以彼芭蕉無堅實故。 如是比丘！諸所有行，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠 、若近，比丘諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰、 如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以彼諸行無堅實故。諸比丘！譬如幻師、若幻師 弟子，於四衢道頭，幻作象兵、馬兵、車兵、步兵。有智明目士夫，諦觀思惟分別。諦觀思惟分 別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？以彼幻無堅實故。如是比丘！諸所有識，若 過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀思惟分 別。諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、 空、非我。所以者何？以識無堅實故。」爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

「觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時燄，諸行如芭蕉， 諸識法如幻，日種姓尊說。周匝諦思惟，正念善觀察， 無實不堅固，無有我我所。於此苦陰身，大智分別說： 離於三法者，身爲成棄物。壽、暖及諸識，離此餘身分， 永棄丘塚間，如木無識想。此身常如是，幻僞誘愚夫， 如殺、如毒刺，無有堅固者。比丘勤修習，觀察此陰身， 晝夜常專精，正智繫念住，有爲行長息，永得淸涼處」。

時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「智境界」：復次，當知於所知事，有七種如實通達智行：一、已得智，二、未得智，三、 無顚倒智，四、是處非有知非有智，五、是處所餘知不空智，六、苦不淨智，七、速滅壞智。又 由十五種相覺了諸行，能速斷滅一切行愚。何等十五？謂水界所生故，無我似我而顯現故，不住 隨欲而造作故，覺了諸色猶如聚沫。三和合生相似法故，如雲、地、雨和合方便，覺了諸受喩若 浮泡。於所知境，能顯，能燒，能使迷亂相似法故，覺了諸想同於陽焰。薩迦耶見根本斷故，多 品自體因差別故，刹那量後時無暫停相似法故，覺了諸行譬芭蕉柱。有取之識，依四識住，發起 種種自體隨轉相似法故，覺了諸識方於幻事。此廣分別，如前攝異門分應知。

 1-49;49(266)四九；四九（二六六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛吿諸比丘：「（衆生）於無始生死， 無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴，不知苦之本際。有時長久不雨，地之所生，百穀、草木，皆悉 枯乾。諸比丘！若無明所蓋，愛結所繫，衆生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘！有時長 夜不雨，大海水悉皆枯竭。諸比丘！無明所蓋，愛結所繫，衆生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊 。諸比丘！有時長夜，須彌山王皆悉崩落。無明所蓋，愛結所繫，衆生長夜生死輪迴，愛結不斷 ，不盡苦邊。諸比丘！有時長夜，此大地悉皆敗壞，而衆生無明所蓋，愛結所繫，衆生長夜生死 輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。比丘！譬如狗子繫柱，彼繫不斷，長夜繞柱輪迴而轉。如是比丘！ 愚夫衆生不如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離，長夜輪迴，順色而轉。如是不如實知受 ……。想……。行……。（不如實知）識，識集，識滅，識味，識患，識離，長夜輪迴，順識而 轉。諸比丘！隨色轉，隨受轉，隨想轉，隨行轉，隨識轉。隨色轉故，不脫於色；隨受、想、行 、識轉故，不脫於（受、想、行、）識。以不脫故，不脫生老病死、憂悲惱苦。多聞聖弟子如實 知色，色集，色滅，色味，色患、色離（故，不隨色轉）。如實知受……。想……。行……。（ 如實知）識，識集，識滅，識味，識患，識離故，不隨識轉。不隨轉故，脫於色，脫於受、想、 行、識，我說脫於生老病死、憂悲惱苦」。佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「流轉」：復次，有二世間，攝一切行：一、有情世間，二、器世間。有情世間名種類生死 ，器世間名器生死。種類生死，不同其餘生死法故，望器生死，當知略有五不同分：謂器生死， 共因所生；種類生死，但由不共，是名第一因不同分。又器生死，於無始終前後際斷；種類生死 ，於無始終相續流轉常無斷絕，是名第二時不同分。又器生死，或火、水、風之所斷壞；種類生 死，則不如是，是名第三治不同分。又器生死，因無永斷；種類生死，則不如是，是名第四斷不 同分。又器生死，斷而復續；種類生死，斷已無續，是名第五續不同分。又於生死，由五種相， 一切愚夫流轉不息：一、由愛因故，二、由愛果故，三，由愛自性故，四、由因展轉故，五、卽 因展轉依止前際無窮盡故。此中無明，是名愛因。能往善趣、惡趣諸業，是名愛果。由往善趣業 故，愛結所繫，愚夫自然樂往；由往惡趣業故，愛鎖所縶，愚夫雖不欲往，強逼令去。愛自性者 ，略有三種：一、後有愛，二、憙貪俱行愛，三、彼彼喜樂愛。如是三愛，略攝爲二：一者、有 愛，二者、境愛。後有愛者，是名有愛。喜貪俱行愛者，謂於將得現前境界，及於已得未受用境 ，並於現前正受用境所有貪愛。彼彼喜樂愛者，謂於未來所希求境所有貪愛。當知此中由喜貪俱 行愛故，名愛結繫；由後有愛及彼彼喜樂愛故，名愛鎖繫。若於彼事愛結所繫，名爲馳走；若於 彼事愛鎖所繫，名爲流轉。又於長世因展轉來諸行相續，前際難知，後無窮盡，由是五相流轉愚 夫，當知復由五相所縛：一、於彼處縛，二、由彼而縛，三、正是能縛，四、依彼故縛，五、有 所領受。於彼處縛者，謂由能往善趣業故，於善趣柱而繫縛之；或由能往惡趣業故，於惡趣撅而 繫縛之。又由喜貪俱行愛故，於自事柱而繫縛之。由彼彼喜樂愛及後有愛故，於自事撅而繫縛之 。由彼而縛者，謂愚夫異生爲無明縛。正是能縛者，謂自同類，於苦無厭相似法故。依彼故縛者 ，謂依後蘊而被縛故。有所領受者，謂領受彼生等衆苦。

 1-50;50(267)五〇；五〇（二六七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「衆生於無始生死，無 明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴生死，不知苦際。諸比丘！譬如狗，繩繫著柱，結繫不斷故，順柱 而轉，若住、若臥，不離於柱。如是凡愚衆生，於色不離貪欲，不離愛，不離念，不離渴，輪迴 於色，隨色轉，若住、若臥，不離於色。如是受、想、行、識，隨受、想、行、識轉，若住、若 臥，不離於（受、想、行、）識。諸比丘！當善思惟，觀察於心。所以者何？長夜心爲貪欲所 染，瞋恚、愚癡所染故。比丘！心惱故衆生惱，心淨故衆生淨。比丘！我不見一色種種如斑色 鳥，心復過是。所以者何？彼畜生心種種故色種種。是故比丘！當善思惟，觀察於心。諸比丘！ 長夜心貪欲所染，瞋恚、愚癡所染；心惱故衆生惱，心淨故衆生淨。比丘當知！汝見嗟蘭那鳥種 種雜色不」？答言：「曾見，世尊」！佛吿比丘：「如嗟蘭那鳥種種雜色，我說彼心種種雜，亦 復如是。所以者何？彼嗟蘭那鳥心種種故，其色種種。是故當善觀察思惟於心，長夜種種貪欲、 瞋恚、愚癡所染；心惱故衆生惱，心淨故衆生淨。譬如畫師、畫師弟子，善治素地，具衆彩色 ，隨意圖畫種種像類。如是比丘！凡愚衆生，不如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離。於 色不如實知故，樂著於色；樂著色故，復生未來諸色。如是凡愚，不如實知受……。想……。行 ……。（不如實知）識，識集，識滅，識味，識患，識離，不如實知故，樂著於識；樂著識故， 復生未來諸識。當生未來色、受、想、行、識故，於色不解脫，受、想、行、識不解脫，我說彼 不解脫生老病死、憂悲惱苦。有多聞聖弟子，如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離，如實 知故，不樂著於色；以不樂著故，不生未來色。如實知受……。想……。行……。（如實知）識 ，識集，識滅，識味，識患，識離，如實知故，不樂著於識；不樂著故，不生未來諸識。不樂 著於色、受、想、行、識故，於色得解脫，受、想、行、識得解脫，我說彼等解脫生老病死、憂 悲惱苦」。佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「喜足行」：復次，愚夫異生於有漏事，有四憙足，當知多分是諸外道。何等爲四？一、於 人身憙足，二、於欲界天身喜足，三、於生梵世喜足，四、於到邊際有頂喜足。愚夫於彼，隨其 次第，若趨，若住，若坐，若臥。復有五種，一切愚夫愛所行路：一者、後有，二者、未來所求 境界，三者、將得現前境界，四者、已得所有境界，五者、現前受用境界。當知於彼，如其次第 趨等差別。應知此中趨有二種：一於後有，二於未來所求境界。復有四種愛所行路：一者、意 業希求境界，二者、身語二業，三者、獲得，四者、於所得中隨其所欲若轉若習；此是發業愛所 行路，若求境界，或復諸有。當知於彼四種行路，如其次第趨等差別。如說趨等，於餘所說諸有 漏事所有憙足愛所行路，憙樂，戲論，染著，耽湎⸺四處差別，如其次第，當知亦爾。復有二 種遊愛行路果相差別：一、心差別，二、身差別。心差別者，復有二種：一、品類差別，二、雜 染差別。品類差別者，謂由自性故，所依故，所緣故，助伴故。雜染差別者，謂由貪、瞋、癡等 所有煩惱及隨煩惱。身差別者，亦有二種：一、種種身差別故，二、一種身差別故。當知此中心 之所有雜染差別，能爲二種身差別因。爲斷彼故，諸修行者應以無倒數數作意勤修觀行。復由四 種因差別故，令果差別：謂若於此差別，若由此差別，若卽此差別，若如此差別。於此差別者， 謂於善趣、惡趣所有差別。由此差別者，謂由貪、瞋、癡所染汚心令彼差別。卽此差別者，謂五 種行所攝受身種種差別。如此差別者，謂於諸行流轉、雜染、淸淨因緣，及淸淨體，不如實知， 生憙樂等，及趨走等種種差別。

 1-51;51(268)五一；五一（二六八）

如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「譬如河水，從山澗出 、彼水深駛，其流激注，多所漂沒。其河兩岸，生雜草木，大水所偃，順靡水邊。衆人涉渡，多 爲水所漂，隨流沒溺；遇浪近岸，手援草木，草木復斷，還隨水漂。如是比丘！若凡愚衆生，不 如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離，不如實知故，樂著於色，言色是我，彼色隨斷。如 是不如實知受……。想……。行……。（不如實知）識，識集，識滅，識味，識患，識離，不如 實知故，樂著於識，言識是我，識復隨斷。若多聞聖弟子，如實知色，色集，色滅，色味，色患 ，色離，如實知故，不樂著於色。如實知受……。想……。行……。（如實知）識，識集，識滅 ，識味，識患，識離，如實知故，不樂著識。不樂著故，如是自知得般涅槃：我生已盡，梵行已 立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「順流」：復次，不能了達諸行無常，薩迦耶見爲所依止，順流而行諸愚夫類，由五種相， 當知順流而被漂溺。謂若於此漂溺，若由此漂溺，若依此漂溺，若如此漂溺，若漂溺時諸所有相 。於此漂溺者，謂於善趣、惡趣而被漂溺，如從兩岸彼此往來俱被漂溺。由此漂溺者，謂由愛河 浸淫之性之所漂溺。當知此愛，有五種相：一、遊諸境界，趣下分故；二、微細隨行，難覺了故 ；三、於諸境界難迴轉故；四、乃至有頂，一切廣大種種諸行所隨逐故；五、不寂靜相，亂身心 故。依此漂溺者，謂依色等五種諸行而被漂溺，卽於善趣、惡趣兩岸，有五種行品類差別，數數 攀緣順流漂溺。如此漂溺者，云何漂溺？謂於諸行如前所說流轉等事，隨其次第不如實知，或計 爲我及我所故。於漂溺時所有相者，謂彼如是被漂溺時，雖寶愛身欲使長久，由自性滅不能令住 ，如爲漂溺。與此相違，當知卽是逆流行者。

又聰慧者有十種相，當知具攝諸聰慧相：謂成就俱生慧故；又成就方便聞、思、修所成慧故 ；又成就故，無動搖故，善思所思，善說所說，善作所作；又能自依己所有性，未嘗爲命依附於 他；又有所求，無不安樂；又有所求，能依正行，皆悉以法，不以非法；又自所宜資產衆具，能 正防守，不令散失；又觀過患而受用之；又於病緣所有醫藥，觀察思擇然後服行；又能善避非時 死緣。如是十種聰慧者相，當知具攝諸聰慧相。

 1-52;52(269)五二；五二（二六九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「非汝所應法，當盡捨 離，捨彼法已，長夜安樂。比丘！何等法非汝所應，當速捨離？如是色、受、想、行、識，非汝 所應，當盡捨離，斷彼法已，長夜安樂。譬如祇桓林中樹木，有人斫伐枝條，擔持而去。汝等亦 不憂慼，所以者何？以彼樹木非我、非我所。如是比丘！非汝所應者當盡捨離，捨離已長夜安樂 。何等非汝所應？色非汝所應，當盡捨離，捨離已長夜安樂。如是受、想、行、識，非汝所應， 當速捨離，捨彼法已，長夜安樂。諸比丘！色爲常耶？爲無常耶」？諸比丘白佛言：「無常，世 尊」！「比丘！無常者爲是苦耶」？答言：「是苦，世尊」！佛吿比丘：「若無常、苦，是變易 法，多聞聖弟子，寧於中見有我，異我，相在不」？答言：「不也，世尊」！「如是受、想、行 、識，爲是常耶？無常耶」？答言：「無常，世尊」！「比丘！若無常者是苦耶」？答言：「是 苦，世尊」！佛吿比丘：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見有我，異我，相在不 」？答言：「不也，世尊」！「比丘！是故諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外， 若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在。如是受、想、行、識， 若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我， 不異我，不相在。聖弟子觀此五受陰，非我、我所。如是觀時，於諸世間無所取著，無所取著者 自得涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，時諸比丘聞佛所說 ，歡喜奉行。

「知斷相」：復次，於諸行中，依無我理，知者、斷者，當知略由三相差別：謂於諸行能遍 了知，薩迦耶見而未斷者，彼於諸行，忘念之行多分現行，少不忘念。薩迦耶見已永斷者，當知 其相與彼相違，是名第一差別之相。又於諸行雖遍了知，薩迦耶見而未斷者，於諸廣大可愛事中 ，多生喜樂，於諸下劣不可愛境，多生憂苦。彼二境界現在前時，無縱逸者尙自不能繫守正念， 況縱逸者！彼於爾時，薩迦耶見纏繞其心，由彼令心不能解了。薩迦耶見已永斷者，當如其相與 彼相違，是名第二差別之相。又於諸行薩迦耶見未永斷者，未能於內一切行中，現前安立離有情 想，如於草木葉等外事。薩迦耶見已永斷者，當知其相與彼相違，是名第三差別之相。如是已斷 薩迦耶見，有此三種差別之相，當知復有三種勝利：一者、永斷能感後有一切煩惱；二者、依彼 不久獲得速能積集彼對治道；三者、旣作自義利已，卽依彼道方便勤修現法樂住，由此獲得極安 樂住。

 1-53;53(270)五三；五三（二七〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「無常想修習、多修習 ，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。譬如田夫，於夏末秋初，深耕其地，發荄、斷 草。如是比丘無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。譬如比丘！ 如人刈草，手攬其端，擧而抖擻，萎枯悉落，取其長者。如是比丘！無常想修習、多修習，能斷 一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。譬如菴羅果著樹，猛風搖條，果悉墮落。如是無常想 修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。譬如樓閣，中心堅固，衆材所依 ，攝受不散。如是無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。譬如一 切衆生跡，象跡爲大，能攝受故。如是無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉 、慢、無明。譬如閻浮提，一切諸河悉赴大海，其大海者最爲第一，悉攝受故。如是無常想修習 、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。譬如日出，能除一切世間闇冥。如是 無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。譬如轉輪聖王，於諸小王 最上、最勝。如是無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。諸比丘 ！云何修無常想，修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明？若比丘於空露 地，若林樹間，善正思惟，觀察色無常，受、想、行、識無常；如是思惟，斷一切欲愛、色愛、 無色愛、掉、慢、無明。所以者何？無常想者，能建立無我想。聖弟子住無我想，心離我慢，順 得涅槃」。佛說是經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「想立」：復次，由四差別，當知修習一切種行無常、苦想。何等爲四？一、果差別故，二 、自性差別故，三、品類差別故，四、方便差別故。果差別者，謂修此想，能遣一切欲貪、色貪 及無色貪、掉、慢、無明。當知此中顯示三種本煩惱斷，及顯三種隨煩惱斷。欲貪煩惱，掉爲助 伴；色貪煩惱，慢爲助伴；無色貪惑，無明爲伴。復有差別，謂於此中顯示下分、上分結盡。自 性差別者，謂於此中，由正修習聞所成慧，說名親近；由正修習思所成慧，能入修故，說名修習 ；由正修習修所成慧，名多修習。又由修習了相作意，故名親近；唯除加行究竟作意，由正修習 諸餘作意，故名修習；修習加行究竟作意，名多修習，是名第二三種差別。又由所依、所緣、作 意，隨其次第，當知是名爲乘、爲事、爲隨建立。又由長時串修習故，說名純熟，數數無倒修方 便故，說名善受及與善發。品類差別者，謂修如是無常想時，速能永拔一切隨眠，棄捨下地一切 善法，攝受上地一切善法；於餘一切不淨想等最高廣性，能善住持，遍行一切，猶如觀察所取之 事。卽如是觀能取之事，彼相解脫，能得無漏無常之想。若有漏想，若無漏想，如是一切皆於涅 槃善能隨順、趣向、臨入，皆能對治無明大闇，一切永斷。永斷彼故，淸淨鮮白。諸無學想，皆 由一切無漏學想增上故得。方便差別者，謂獨處空閑，以無顚倒、數數作意，觀察諸行無常之性 。由無常想，住無我想。於見道中，旣住無漏無我想已，於上修道，由有學想永害我慢，隨得涅 槃，二種皆具。

 1-54;54(271)五四；五四（二七一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有比丘名曰低舍，與衆多比丘集於食堂 ，語諸比丘言：「諸尊！我不分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法」。爾時，衆中有一 比丘，往詣佛所，禮佛足，卻住一面。白佛言：「世尊！低舍比丘與衆多比丘集於食堂，作如 是說：唱言我不能分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法」。佛吿比丘：「是低舍比丘是 愚癡人，不守根門，飮食不知量，初夜、後夜心不覺悟，懈怠嬾惰，不勤精進，不善觀察思惟善 法。彼於分別法，心樂修梵行，離諸睡眠，於正法中離諸疑惑，無有是處。若當比丘守護根門， 飮食知量，初夜、後夜覺悟精進，觀察善法；樂分別法，樂修梵行，離於睡眠，心不疑法，斯有 是處」。

爾時，世尊吿一比丘：「汝往語低舍比丘言：大師呼汝」。比丘白佛：「唯然，受敎」。前 禮佛足，詣低舍所，而作是言：「長老低舍！世尊呼汝」。低舍聞命，詣世尊所，稽首禮足，卻 住一面。爾時，世尊語低舍比丘言：「汝低舍實與衆多比丘集於食堂，作是唱言：諸長老！我不 能分別於法，不樂梵行，多樂睡眠，疑惑於法耶」？低舍白佛：「實爾，世尊」！佛問低舍：「 我今問汝，隨汝意答。於意云何？若於色不離貪，不離欲，不離愛，不離念，不離渴，彼色若變 、若異，於汝意云何？當起憂悲惱苦，爲不耶」？低舍白佛：「如是，世尊！若於色不離貪，不 離欲，不離愛，不離念，不離渴，彼色若變、若異，實起憂悲惱苦。世尊！實爾不異」。佛吿低 舍：「善哉！善哉！低舍！正應如是（色）不離貪欲說法。低舍！於受……。想……。行……。 （於）識不離貪，不離欲，不離愛，不離念，不離渴，彼識若變、若異，於汝意云何？當起憂悲 惱苦，爲不耶」？低舍白佛：「如是，世尊！於識不離貪，不離欲，不離愛，不離念，不離渴， 彼識若變、若異，實起憂悲惱苦。世尊！實爾不異」。佛吿低舍：「善哉！善哉！正應如是識不 離貪欲說法」。佛吿低舍：「於意云何？若於色離貪，離欲，離愛，離念，離渴，彼色若變、若 異時，當生憂悲惱苦耶」？低舍白佛：「不也，世尊！如是不異」。「於意云何？受……。想… …。行……。識離貪，離欲，離愛，離念，離渴，彼識若變、若異，當生憂悲惱苦耶」？低舍答 曰：「不也，世尊！如是不異」。佛吿低舍：「善哉！善哉！低舍！今當說譬，夫智慧者以譬 得解。如二士夫，共伴行一路，一善知路，一不知路。其不知者語知路者，作如是言：我欲詣某 城、某村、某聚落，當示我路。時知路者卽示彼路，語言：士夫！從此道去，前見二道，捨左從 右。前行復有坑澗，渠流，復當捨左從右。復有叢林，復當捨左從右。汝當如是漸漸前行，得至 某城」。佛吿低舍：「其譬如是：不知路者，譬愚癡凡夫；其知路者，譬如來、應、等正覺。前 二路者，謂衆生狐疑。左路者，三不善法⸺貪、恚、害覺。其右路者，謂三善覺⸺出要離欲 覺、不瞋覺、不害覺。前行左路者，謂邪見、邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定； 前行右路者，謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。坑澗、渠流者，謂瞋恚 、覆障、憂悲。叢林者，謂五欲功德也。城者，謂般涅槃」。佛吿低舍：「佛爲大師，爲諸聲聞 所作已作，如今當作，哀愍悲念，以義安樂，皆悉已作。汝等今日當作所作，當於樹下，或空露 地、山巖、窟宅，敷草爲座，善思正念，修不放逸，莫令久後心有悔恨！我今敎汝」。爾時，低 舍聞佛所說，歡喜奉行。

「違糧」：復次，爲住涅槃，仍未積集善資糧者，略有五種違資糧法：一者、憶念往昔笑戲 、歡娛、承奉等事，因發思慕俱行作意，生愁歎等。二者、由彼種種爲依，於所領受究竟法中， 多生忘念，令於諸法不能顯了。三者、所食或過、或少，由此令身沈重、羸劣，於諸梵行不樂修 行。四者、憙眠，不串習斷，故爲上品睡眠所纏。五者、親近猥雜而住，遠離諦思正法加行。如 是五種違資糧法。復有五種隨順彼法：一者、於二離欲，猶未能離隨一種欲，謂於諸纏遠分離欲 勤修善品，及於隨眠永害離欲得正對治。二者、不護根門。三者、食不知量。四者、初夜、後夜 不能勤修，勉勵警覺。五者、不能觀察善法究竟。與上相違，當知是名順資糧法，及能隨順彼隨 順法。又諸聲聞修行如是順資糧法，及彼因緣，於其中間求涅槃時，大師爲彼制立五種正道言敎 ：一者、由依觀察如所聞法，遍於一切諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜，且以世間作意而得無惑 無疑。二者、卽於住時，不著三事不正尋思。何等三事？一者、資命衆具，二者、他損害相，三 者、或他毀罵，或隨有一非愛現行，同梵行者不同分法。三者、敎授爲先，由依他音如理作意， 能生正見，能斷邪見，當知此三是名住時正道言敎。復有二種，於彼行時正道言敎：謂諸有智同 梵行者，爲彼宣說處非處時，不生忿怒。又由麁弊資命衆具，若得不得，及由戒等所有災害，心 不熱惱，是名第一。於得所勝利養恭敬，心不悒然，是名第二。彼由如是住時、行時，能正修行 涅槃妙道，由此不久當得涅槃，終無毀失。

 1-55;55(272)五五；五五（二七二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，衆中有少諍事，世尊責諸比丘故，晨朝 著衣持鉢，入城乞食。食已出，攝擧衣鉢，洗足，入安陀林，坐一樹下，獨靜思惟。作是念：「 衆中有少諍事，我責諸比丘。然彼衆中，多年少比丘，出家未久，不見大師，或起悔心，愁憂不 樂。我已長夜於諸比丘生哀愍心，今當復還攝取彼衆，以哀愍故」。時大梵王知佛心念，如力士 屈伸臂頃，從梵天沒，住於佛前，而白佛言：「如是，世尊！如是，善逝！責諸比丘，以少諍事 故。於彼衆中，多有年少比丘，出家未久，不見大師，或起悔心，愁憂不樂。世尊長夜哀愍攝受 衆僧，善哉！世尊！願今當還攝諸比丘」！爾時，世尊心已垂愍梵天故，默然而許。時大梵天知佛 世尊默然已許，爲佛作禮，右繞三匝，忽然不現。

爾時世尊，大梵天王還去未久，卽還祇樹給孤獨園。敷尼師檀，歛身正坐，表現微相，令 諸比丘敢來奉見。時諸比丘來詣佛所，懷慚愧色，前禮佛足，卻坐一面。爾時，世尊吿諸比丘： 「出家之人，卑下活命，剃髮持鉢，家家乞食，如被禁呪。所以然者，爲求勝義故，爲度生老 病死憂悲惱苦，究竟苦邊故。諸善男子！汝不爲王、賊所使，非負債人，不爲恐怖，不爲失命而 出家，正爲解脫生老病死、憂悲惱苦，汝等不爲此而出家耶」？比丘白佛：「實爾，世尊」！佛 吿比丘：「汝等比丘爲如是勝義而出家，云何於中，猶復有一愚癡凡夫而起貪欲，極生染著，瞋 恚、兇暴，懈怠、下劣，失念、不定，諸根迷亂！譬如士夫從闇而入闇，從冥入冥，從糞廁出復 墮糞廁，以血洗血，捨離諸惡還復取惡。我說此譬，凡愚比丘亦復如是。又復譬如焚尸火燼， 捐棄塚間，不爲樵伐之所採拾。我說此譬，愚癡凡夫比丘而起貪欲，極生染著，瞋恚、兇暴，懈 怠、下劣，失念、不定，諸根散亂，亦復如是。比丘！有三不善覺法，何等爲三？貪覺，恚覺， 害覺，此三覺由想而起。云何想？想有無量種種，貪想、恚想、害想，諸不善覺從此而生。比丘 ！貪想、恚想、害想，貪覺、恚覺、害覺，及無量種種不善，云何究竟滅盡？於四念處繫心，住 無相三昧，修習、多修習，惡不善法從是而滅，無餘永盡。正以此法，善男子、善女人信樂出家 ，修習無相三昧；修習、多修習已，住甘露門，乃至究竟甘露、涅槃。我不說此甘露涅槃，依三 見者，何等爲三？有一種見，如是如是說：命則是身。復有如是見：命異身異。又作是說：色是 我，無二無異，長存不變。多聞聖弟子作是思惟：世間頗有一法可取而無罪過者！思惟已，都不 見一法可取而無罪過者。我若取色，卽有罪過；若取受、想、行、識，則有罪過。作是知已，於 諸世間則無所取，無所取者自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說 此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

應說、小土摶，泡沫、二無知，河流、祇林、樹，低舍責、諸想。

「師所作」：復次，大師於諸聲聞，略有五種師所作事：一者、正折伏，二者、正攝受，三 者、正訶責，四者、正說雜染，五者、正說淸淨。復次，由二因緣，於諸諍事違越聲聞，覆相記 別彼所諍事：一、擾亂增廣故，二、與律相應故。

復次，由七因緣，大師驅擯諸聲聞衆：一者、見一切種皆行邪行故，二者、見彼多分故，三 者、由彼衆首上座、阿遮利耶、鄔波拕耶方便故，四者、不堪共住故，五者、被驅擯故，六者、 避現前過故，七者、令不生起未來過故。

復次，由十因緣，如來入於聚落乞食：一者、當顯杜多功德故。二者、爲欲引彼一分令入乞 食故。三者、爲欲以同事行攝彼一分故。四者、爲與未來衆生作大照明故，乃至令彼暫起觸證故 。五者、爲欲引彼麁弊勝解諸外道故。六者、爲彼承聲起謗，故現妙色寂靜威儀，令其驚歎，心 生歸向故。七者、爲彼處中衆生，以其少功而樹多福故。八者、爲令壞信、放逸，深生恥愧，雖 用小功而獲大福故；如爲放逸者，懈怠者亦然。九者、爲彼盲、聾、癲狂、心亂衆生，種種災害 ，皆令靜息故。十者、爲令無量無邊廣大威德⸺天、龍、藥叉，健達縛、阿素洛、揭路荼、緊 捺洛、牟呼洛伽等，隨從如來至所入家，深生羨仰，勤加賓衛，不爲惱害故。

復次，由八因緣，如來入於寂靜天住：一者、爲引樂雜住者，令入遠離故。二者、爲欲以同 事行，攝遠離者故。三者、自受現法樂住故。四者、爲與大族諸天示同集會故。五者、爲以佛眼 觀察十方世界，現大神化，隨其所應，作饒益事故。六者、爲令諸聲聞衆，於見如來深生渴仰故 。七者、爲顯諸大聲聞，於所略說善能悟入故。八者、勸捨樂著戲論制作言詞故。

復次，由五種相，大師攝受諸聲聞衆：一、以法故，二、以財故，三、與依止故，四、初攝 受故，五、擯攝受故。

復次，由七因緣，釋、梵天等往如來所：一、爲供養如來故。二、爲聽聞正法故。三、爲決 所生疑故。四、爲順他而爲翼從故。五、爲愍他欲爲饒益故。六、由愛重如來聖敎故。七、知如 來起世俗心，欲令赴會故。

復次，由五種相，當知一切初新者性：一、由晚出家故。二、由幼出家故。三、由少出家故 。四、由勞策出家故。五、由受具出家故。

復次，由三種相，生起惡作：一、違越所學增上故；二、誓受法律增上故；三、棄捨居家增 上故。

復次，如來將欲爲諸聲聞宣說正法，現四種相：一者、從極下坐安詳而起，昇極高座，儼然 而坐。二者、安住隨順說法威儀。三者，發謦欬音，示將說法。四者、面目顧視，如龍象王。

復次，犯戒聲聞，當於三處安住慚羞往大師所：一者、深知己犯，爲增上處。二者、師事失 儀，爲增上處。三者、由事乖則，當以方便，謂順威儀往大師所，爲增上處。

復次，由三種相，應正呵責犯戒聲聞：一曰、汝期鄙劣活命；二曰、汝意樂不淸淨，三曰、 汝以活命意樂行非法行。

復次，於善說法毘奈耶中，略由六相，當知遍攝一切邪行：一者、現行過失故；二者、意樂 過失故；三者、加行過失故；四者、智慧過失故；五者、尋思過失故；六者、依止過失故。現行 過失者，謂由貪纏故染，瞋纏故憎，旣懷猛利貪、瞋等故，遂無羞恥；無羞恥故，住惡不捨。意 樂過失者，謂於染者邊，此貪意樂最爲下劣。如是於憎者邊，此瞋意樂最爲下劣。加行過失者， 謂或有不發精進，或有精進慢緩。智慧過失者，謂或於聞、思所成慧中，忘失正念，多住愚癡； 於修所成，心不寂定。尋思過失者，謂於隨順居家所有惡不善覺，多分尋思，於正法律其心錯亂 。依止過失者，謂彼依止於其往昔不修集因；由不修集因故，成就自性微褊小信，成就自性修住 小戒，成就自性住守小念，成就自性俱生小慧。

復次，由四種相，能令彼人雖入聖敎而行邪行：一、由微劣不淨意樂故；二、由伺求聖敎瑕 隙，爲正法賊故；三、由專爲飮食、衣服活命因緣故；四、由怖畏王、賊、債主所加迫切故。若 行如是諸邪行者，便於二事有所稽留：一者、失壞在家自義稽留，二者、失壞出家自義稽留。

復次，如是邪行，有二因緣：謂於三事不正尋思，及彼前行諸不正想。其三事者，如前應知 。於彼發起諸不正想，隨取相好，自斯已後，於其隨法，多隨尋思，多隨伺察。

復次，爲斷如是邪行因緣，當知亦有二種對治：一者、爲斷不正尋思，以無顚倒、數數二行 ，於諸念住善住其心。二者、爲斷諸不正想，修習無相心三摩地。此修對治，要由於彼修對治中 猛利樂欲，方得成辦，非彼樂欲不猛利者。此猛利欲，由二緣生：謂此對治有大果故，不共一切 諸外道故。有大果者，謂修習時便能剋證無相心定；及住二界妙甘露門，所謂斷界及無欲界，若 有餘依及無餘依。安住此者，近二涅槃，未於今時一切皆得。言不共者，謂無相定唯內法有，諸 外道無。何以故？由彼外道，若有所得卽便增益，不如量觀；若無所得，卽妄分別。由我見故愚 於諸行，或唯於身，或唯無色，或總於二生我執著。以執我故，謂我當無，使於涅槃心不欣樂， 尙未能入，況乎安住！唯增驚怖，其心退還。住內法者，與彼相違。於般涅槃心無退轉，了唯苦 滅，見唯靜德。若諸有學，唯祈內滅，非爲生道，更從他求敎授敎誡。若諸無學，唯欣內滅，終 不更求盡諸煩惱；唯有先因所生諸行，任運歸滅而般涅槃。

 1-56;56(59)五六；五六（五九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「有五受陰，云何爲 五？色受陰，受、想、行、識受陰。觀此五受陰是生滅法，所謂此色，此色集，此色滅；此受… …。想……。行……。（此）識，此識集，此識滅。云何色集？云何色滅？云何受、想、行、識 集？云何受、想、行、識滅？愛喜集，是色集；愛喜滅，是色滅。觸集是受、想、行集，觸滅是 受、想、行滅。名色集是識集，名色滅是識滅。比丘！如是色集、色滅，是爲色集、色滅。如是 受、想、行、識集，受、想、行、識滅，是爲受、想、行、識集，受、想、行、識滅」。佛說此 經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

復次，嗢拕南曰：

因、勝利、二智，愚夫分位五，二種見差別，於斯聖敎等。

「因」：一切行因，略有二種：一、共，二、不共。共因者，謂喜爲先因，由此喜故，於彼 彼生處障於厭離，滋潤自體。爲欲將生所生之處，雖有一切煩惱爲因，而於生處生喜者生，非於 彼起厭逆想者。又卽此喜，唯依色說，宿因生已，不待餘因，究竟轉故。不共因者，謂順苦、樂 、非苦樂觸，望於受等所有心法。無間滅意及俱生名。十種色等，望六種識。由彼雖從先因所生 ，刹那刹那，別待餘因方得生起。

 1-57;57(60)五七；五七（六〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「有五受陰，何等爲五 ？所謂色受陰，受、想、行、識受陰。善哉比丘不樂於色，不讚歎色，不取於色，不著於色。善 哉比丘不樂於受……。想……。行……。（不樂於）識，不讚歎識，不取於識，不著於識。所以 者何？若比丘不樂於色，不讚歎色，不取於色，不著於色，則於色不樂，心得解脫。如是受…… 。想……。行……。不樂於識，不讚歎識，不取於識，不著於識，則於識不樂，心得解脫。若 比丘不樂於色，心得解脫；如是受、想、行、識不樂，心得解脫。不滅不生，平等捨住，正念、 正智。彼比丘如是知、如是見者，前際俱見永盡無餘；前際俱見永盡無餘已，後際俱見亦永盡無 餘；後際俱見永盡無餘已，前、後際俱見永盡無餘，無所封著。無所封著者，於諸世間都無所取 ，無所取者亦無所求，無所求者，自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」 。佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「勝利」：復次，有解脫心，有淨智見諸阿羅漢，有四勝利，當知不與諸外道共。一、於行 時恒常住性；二、於住時無相住性；三、往昔因所生諸行，任運歸滅；四、後有行今因斷故，當 不復生。爲證如是四種勝利，有三漸次：謂學智見爲依止故，得厭離者於諸行中不生喜樂，乃至 不生耽湎而住；厭離爲先而得離欲；離欲爲先心善解脫。自斯已後，卽由如是心善解脫恒常住故 ，無順無違。又於行時，或於住時，於一切相無復作意，於無相界作意思惟無相而住；能障於此 一切見趣，先已永斷，況當爲礙！彼由是二，若行、若住，乃至壽盡，便以無學內般涅槃而般涅 槃。先所生有，於今永盡，當來諸行，無復更生。

又由三分，當知建立薩迦耶見以爲根本一切見趣：一、由前際俱行故，二、由後際俱行故， 三、由前後際俱行故。前際俱行者，謂如有一作是思惟：我於去世爲曾有耶？爲曾無耶？曾爲是 誰？云何曾有？後際俱行者，謂如有一作是思惟：我於來世爲當有耶？爲當無耶？當爲是誰？云 何當有？前後際俱行者，謂如有一作是思惟：我曾有誰？誰當有我？今此有情來何所從？於此沒 已去何所至？

又諸外道薩迦耶見以爲根本，有六十二諸惡見趣：謂四常見論，四一分常見論，二無因論 ，四有邊無邊想論，四不死矯亂論：如是十八諸惡見趣，是計前際說我論者。又有十六有見想論 ，八無想論，八非有想非無想論，七斷見論，五現法涅槃論：此四十四諸惡見趣，是計後際說我 論者。如是計度後際論者，略攝有五：一、有想論，二、無想論，三、非有想非無想論，四、斷 見論，五、現法涅槃論。如是五種，復略爲三：一、常見論，二、斷見論，三、現法涅槃論。

又此一切諸惡見趣，由六因緣而得建立：一、由因緣故，二、由依敎故，三、由依靜慮故， 四、由依世故，五、由依諸見故，六、由生處故。由因緣者，謂彼一切薩迦耶見以爲因緣。由依 敎者，謂由依彼能顯見趣不正法藏，師弟傳聞，展轉相授爲方便故。由依靜慮者，謂以靜慮爲依 止故，於先所聞、先所信解而得決定。又此靜慮復有二種：一、與宿住隨念俱行，二、與所得天 眼俱行。宿住隨念俱行者，謂計前際三常論中，由下、中、上淸淨差別。及於四種邊無邊論，由 彼憶念諸器世間成壞兩劫出現方便。若時憶念成劫分位，爾時便生三種妄想：若有一向憶念上下 ，下至無間捺落迦下，上至第四靜慮之上。憶念如是分量邊際，便於世間住有邊想。若有一向傍 憶無際，便於世間住無邊想。若有憶念二種俱行，便於世間住二俱想。若時憶念壞劫分位，爾時 便住非有邊想非無邊想，諸器世間無所得故。復有依止諸靜慮故，當知或說一分常論，或說無因 論，或說不死矯亂論。應知此中有二淨天：一、不善淸淨，二、善淸淨。若唯能入世俗定者，當 知是天不善淸淨，於諸諦中不了達故，其心未得善解脫故。若能證入內法定者，當知是天名善淸 淨，於諸諦中已了達故，其心已得善解脫故。當知無亂亦有二種：一、無相無分別，二、有相有 分別。此中第一是善淸淨天，第二是不善淸淨天。前淸淨天，於自不死無亂而轉，是故說名不死 無亂。後不淸淨，若有依於不死無亂有所詰問，便託餘事矯亂避之；以於諸諦、無相心定不善巧 故，先興心慮，作是思惟：我等旣稱不死無亂，復有所餘不死無亂，於諸聖諦、無相心定已得善 巧，彼所成德望我爲勝。彼苦於中詰問於我，我若記別，或爲異記，或撥實有，或許非有。彼於 記別見如是等諸過失已，作是思惟：我於一切所詰問中，皆不應記。又於是中，見有餘過，謂他 由此鑒我無知，因則輕笑不死無亂。有行諂者作是思惟：我於此中應如是記，非我淨天一切隱密 皆許記別，謂自所證及淸淨道。如是思已，故設詭言而相矯亂。彼旣如是住邪思惟，遍布其心， 於彼最上淸淨天所，故稱我是不死無亂。由懷恐怖而無記別，勿我劣昧爲他所知。由是因緣，不 能解脫，以此爲室而自安處。又有愚戇專修止行，不能以其諂詐方便矯設亂言，但作是思：諸有 來問，我當反詰，隨彼所答，我當一切如言無減而印順之。由是計度有差別故，建立四種。由依 世者，謂依過去及現在世起分別故，名計前際；依未來世起分別故，名計後際。由依諸見者，謂 依三見，如前應知。由依初見，於現法中計我有色，後或有色有想，或無有想，或非有想非無想 。依第二見，於現法中計我無色，於後所計，如前應知。依第三見，我論有二：一者、說我有色 無色，二者、說我非有色非無色，餘如前說。又卽計我是有色者，或言狹小，或言無量。計我無 色，當知亦爾。此二我論，依第三見，立爲二論：一者、計我狹小，二者、計我無量。由是四種 我論差別，說我有邊，說我無邊，說我亦有邊亦無邊，說我非有邊非無邊：隨其次第，如前應知 。又卽依止如是諸見，及依我論，復宣說我淸淨解脫，於欲靜慮皆得自在，隨其所欲多住處化。 如其所欲安住靜慮，以淸淨見遊戲受用方便法樂，如是名爲依諸見故，應知安立。由生處者，謂 我有一想，乃至廣說。有一想者，謂在無色空無邊處，識無邊處。有種種想者，謂在下地。卽如 所說，隨其次第，應知說我有狹小想，有無量想。一向有樂者，謂在下三靜慮；一向有苦者，謂 在捺落迦；有樂有苦者，謂在鬼、傍生、人、欲界天；有不苦不樂者，謂在第四靜慮已上，乃至 非想非非想處。又於如是諸外道處，當知總有三種衰損：一者、見及欲樂展轉相違論衰損，二者 、依我無智論問記衰損，三者、依法隨法行證得衰損。此中三種，若計有想，若計無想，若計非 有想非無想論者，及斷見論者，或依責他爲勝利論，或依免難爲勝利論而起計度，當知是名第一 衰損。由彼諸論，計度後際，依未來世，妄計於我爲有無故。依我無智論問記衰損者，謂於若諸 雜染，若雜染處，若能雜染，如是一切世俗、勝義二諦道理不如實知，由此無智有所趣向以爲先 故，得有差別。從此無智何所趣向？謂三、四轉：一、常無常等，二、有邊無邊等，三、自作他 作等。所以者何？彼由無智，要先趣向如是差別，後方問記。又於聖法毘奈耶中，所有智者不可 記事，於二道理不容計故，謂世俗、勝義二諦道理。此中四種一向常論計前際者，及計前際無因 論者，二種差別，皆先計我，後方緣我一向常等諸論差別。又卽四種一分常論計前際者，彼有差 別，謂有一分緣常無常論，或有一分緣非常非無常論。邊無邊等諸轉，如前邊無邊等應知其相。 若欲一切皆宿因作，名自作論；若欲一切皆自在等變化因作，名他作論；若欲少分自在天等變化 因作，一分不爾，名俱作論；若無因作論，名俱非作論。當知是名第二依我無智論問記衰損，由 彼諸論計度前際，依過現世妄分別故。依法隨法行證得衰損者，謂有沙門、若婆羅門，不觀責他 爲勝利論，不觀免難爲勝利論，亦不依我無智諸論，爲求利養恭敬等事，樂欲開闡，於惡說法毘 奈耶中而求出家，唯除樂求出離解脫。當知彼是薄塵種類，爲性愚戇，專修止行。彼由爲得初靜 慮定敎授敎誡，能於後際俱行見趣，及於前際俱行見趣，不然許故而得超過，於現法中又能超過 欲界諸結，證遠離喜。自斯已上，無聞無知，卽於此中生涅槃想。如由彼故證遠離喜，如是或有 由別因緣，證得第二、第三靜慮無愛味樂，第四靜慮無苦樂受，從此已上乃至非想非非想處，當 知亦爾，於種種想俱行苦樂受等差別已超過故。如是彼於趣諸取行不能超越，樂退還法，未般涅 槃起涅槃慢，當知是名第三衰損。此中如來自然證覺，寂靜妙迹，於如所說一切行相三種衰損， 由五種相如實了知，謂若彼自性，若彼諸見，若由無智彼得生起，若所緣轉，若彼所緣麁弊過患 及上出離。於如是事如實了知，卽出離中常自出離。

 1-58;58(61)五八；五八（六一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「有五受陰，何等爲五 ？謂色受陰，受、想、行、識受陰。云何色受陰？所有色，彼一切四大及四大所造色，是名爲色 受陰。復次，彼色是無常、苦、變易之法，若彼色受陰永斷無餘，究竟捨、離、滅、盡、離欲、 寂、沒，餘色受陰更不相續，不起、不出，是名爲妙，是名寂靜，是名捨離一切有餘、愛盡、無 欲、滅盡、涅槃。云何受受陰？謂六受身。何等爲六？謂眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受 ，是名受受陰。復次，彼受受陰，無常、苦，變易之法，乃至滅盡，涅槃。云何想受陰？謂六想 身。何等爲六？謂眼觸生想，乃至意觸生想，是名想受陰。復次，彼想受陰，無常、苦、變易之 法，乃至滅盡、涅槃。云何行受陰？謂六思身。何等爲六？謂眼觸生思，乃至意觸生思，是名行 受陰。復次，彼行受陰，無常、苦、變易之法，乃至滅盡、涅槃。云何識受陰？謂六識身。何等 爲六？謂眼識身，乃至意識身，是名識受陰。復次，彼識受陰，是無常、苦、變易之法，乃至滅 盡、涅槃。比丘！若於此法，以智慧思惟、觀察、分別、忍，是名隨信行，超昇離生，越凡夫地 ，未得須陀洹果，中間不死，必得須陀洹果。比丘！若於此法，增上智慧思惟、觀察、忍，是名 隨法行，超昇離生，越凡夫地，未得須陀洹果，中間不死，必得須陀洹果。比丘！於此法如實正 慧等見，三結盡斷知，謂身見、戒取、疑。比丘！是名須陀洹果，不墮惡道，必定正趣三菩提， 七有天人往生，然後究竟苦邊。比丘！若於此法如實正慧等見，不起心漏，名阿羅漢，諸漏已盡 ，所作已作，捨離重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心得解脫」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說 ，歡喜奉行。

「二智」：復次，有二智，能令見淸淨及見善淸淨，謂法住智及此爲先涅槃智。法住智者， 謂能了知諸行自相種類差別，及能了知諸行共相過患差別。謂於隨順若苦、若樂、不苦不樂三位 諸行，方便了知三苦等性。涅槃智者，謂於如是一切行中，先起苦想，後如是思：卽此一切有苦 諸行，無餘永斷，廣說乃至名爲涅槃，如是了知名涅槃智。卽此二智，令見淸淨及善淸淨，要由 二門正勤修習，方令彼淨。一、自無力補特伽羅，因他敎授能令彼淨；二、自有力補特伽羅，多 聞思求，能令彼淨。此中第一補特伽羅，不聰利故，信等諸根唯一味故，止觀所緣於少分法諦察 忍轉；與此相違，當知第二補特伽羅。復有三種現觀邊智，修習彼故見得淸淨：一、能順生無漏 智，二、無漏智，三、無漏智後相續智。初、世間第一法所攝智；第二、若住於彼，能斷見斷 一切煩惱；第三、煩惱斷後，解脫相續智。若住中智，便名已入正性離生，超過異生地，未得預 流果。雖未剋證第三解脫預流果智，於其中間所住刹那，如未剋證，終無中夭，以時少故，從此 無間必證第三。住此位中，如實現見所知境故，名見淸淨；有餘惑故，非善淸淨。若於此智更多 修習，成阿羅漢，一切煩惱皆離繫故，名善淸淨。又無餘斷，三相應知：一、由不現行故，二 、由界故，三、由事故。不現行者，謂雖生起而不染著，雖未永斷，由數修習諸善法故，令成遠 分，諸纏煩惱不復現行。界者，三界如前應知。事謂二事：一、煩惱事，二、是苦事。又於安樂 利益隨逐諸離繫品五種界中，有寂靜、微妙勝功德等，乃至涅槃爲其最後，差別應知。又於此 中，一切依持皆棄捨者，當知割捨父母等事。又於中有、生有、後有無復更生，如其次第，當知 說名無有相續、無取、無生。又於三品，由三種門爲障礙故，當知建立三結差別：謂未發趣故， 雖已發趣邪成立故，於正法中不正行故。卽在家品處惡說法毘奈耶中，而出家品處善說法毘奈耶 品。又行趣向逆流行者，解脫惡趣，成就二種解脫決定：一者、煩惱解脫決定，二者、後有解脫 決定。由是因緣，故名預流，乃至廣說。又若證得阿羅漢果，先在學地，於諸行中已不執受我及 我所，後於諸漏皆得解脫。又與四種義相應故，當知是名阿羅漢相：一者、自事已究竟，應作他 事義故；二者、應得自義，一切遍滿道理義故；三者、未來行因已永斷滅，應證現法樂住義故； 四者、超有學地，入無學地相應義故。

 1-59;59(62)五九；五九（六二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「有五受陰，謂色受陰 ，受、想、行、識受陰。愚癡無聞凡夫，無慧、無明，於五受陰生我見、繫著、使、心結縛而 生貪欲。比丘！多聞聖弟子，有慧、有明，於此五受陰，不爲見我、繫著、使、心結縛而起貪欲 。云何愚癡無聞凡夫，無慧、無明，於五受陰見我、繫著、使、心結縛而生貪欲？比丘！愚癡無 聞凡夫，無慧、無明，見色是我，異我，相在；如是受、想、行、識，是我，異我，相在。如是 愚癡無聞凡夫，無慧、無明，於五受陰說我、繫著、使、心結縛而生貪欲。比丘！云何聖弟子， 有慧、有明，不說我、繫著、使、結縛心而生貪欲？聖弟子不見色是我，異我，相在；如是受、 想、行、識，不見是我，異我，相在。如是多聞聖弟子，有慧、有明，於五受陰不見我、繫著、 使、結縛心而生貪欲。若所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、 若醜，若遠、若近，彼一切正觀皆悉無常。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若 內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切正觀皆悉無常」。佛說此經已，諸比 丘聞佛所說，歡喜奉行。

「愚夫分位五」：復次，愚位有五，若於中轉，墮愚夫數。何等爲五？一、不獲得俱生慧故 ，二、不獲得從聞他音緣生慧故，三、不獲得眞聖慧故，四、愚癡纏所纏縛故，五、彼隨眠所隨 縛故。復有四種妄計我論：一者、宣說諸行是我，二者、宣說我有諸行，三者、宣說諸行屬我， 四者、宣說我在行中。由二因緣，妄計我論，作諸雜染：一，執著故，二、隨眠故。執著故者， 謂諸外道雖求解脫，由彼爲障，於一切種不能獲得。隨眠故者，謂諸內法耽著境界，暫時爲障而 非究竟。

 1-60;60(63)六〇；六〇（六三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「有五受陰，謂色受陰 ，受、想、行、識受陰。比丘！若沙門、婆羅門計有我，一切皆於此五受陰計有我。何等爲五？ 諸沙門、婆羅門，於色見是我，異我，相在；如是受、想、行、識，見是我，異我，相在。如是 愚癡無聞凡夫計我，無明分別。如是觀，不離我所，不離我所者入於諸根，入於諸根已而生於觸 ；六觸入所觸，愚癡無聞凡夫，生苦、樂，從是生此等及餘，謂六觸身。云何爲六？謂眼觸入處 ，耳、鼻、舌、身、意觸入處。比丘！有意界，法界，無明界。無明觸所觸，愚癡無聞凡夫，言 有，言無，言有無，言非有非無；言我最勝，（言我劣，）言我相似；我知，我見。復次，比丘 ！多聞聖弟子，住六觸入處，而能厭離無明，能生於明。彼於無明離欲而生於明：不有，不無， 非有無，非不有無；非有我勝，非有我劣，非有我相似；我知，我見。作如是知、如是見已，所 起前無明觸滅，後明觸集起」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「二種見差別」：復次，若有我見，若無我見，同緣諸行爲境事故，說名同分。而於彼事， 邪取、正取，染汚、淸淨等義別故，名不同分。又由四相，於所緣事邪僻執著增上力故，能令我 見作諸雜染：一、因緣故，二、自性故，三、由果故，四、等流故。因緣故者，謂二愚癡：一、 事愚癡，二、見愚癡。事愚癡者，由愚事故，先聞邪法，後起我見。見愚癡者，謂愚見故，於見 相應諸無明觸所生起受，妄計爲我；由此爲緣，恒爲我愛之所隨逐；復由此故，常於我見不能捨 離。自性故者，謂二因緣之所攝受，等隨觀察，於彼隨眠不得遠離。由果故者，謂卽以彼薩迦耶 見爲依止故，不能遠離我慢、隨眠。是二隨眠增上力故，能引當來諸根令起，由彼領納苦、樂二 受，因更發起計我、我所，不如正理思惟相應意言分別，謂我、我所有其領受。等流故者，謂由 先因力所持故，卽見種子所隨逐意，後有意界，由前因緣所熏修力而得成滿。卽於如是後有意中 ，有無明種及無明界。是二種子所隨逐意所緣法界，彼由宿世依惡說法及毘奈耶所生分別薩迦耶 見以爲依止，集成今界；卽由此界增上力故，發起俱生薩迦耶見，於善說法毘奈耶中，亦復現行 能爲障礙。又卽此見，由二種相，六轉現行：一、由世故，二、由慢故。由世故者，謂我於過去 爲曾有耶？爲曾無耶？乃至廣說，如應當知。由慢故者，謂我爲勝，乃至廣說。彼於如是一切如 實，不知、不見，由此因緣，不如正理起於邪觀。又明位有三：謂聞他音如理作意，是初明位； 已能證入正性離生，是第二明位；心善解脫阿羅漢果，是第三明位。其無明位，復有二種：一、 先，二、後。隨眠位是先，諸纏位爲後。又約見、修所斷有異，當知是名第二差別。

 1-61;61(64)六一；六一（六四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂。爾時，世尊晡時從禪起，出講堂，於堂陰中 大衆前，敷座而坐。爾時，世尊歎優陀那偈：

「法無有吾我，亦復無我所，我旣非當有，我所何由生？ 比丘解脫此，則斷下分結」。

時有一比丘，從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！云何無吾我，亦無有我 所，我旣非當有，我所何由生，比丘解脫此，則斷下分結」？佛吿比丘：「愚癡無聞凡夫，計色 是我，異我，相在；受、想、行、識是我，異我，相在。多聞聖弟子，不見色是我，異我，相在 ；不見受、想、行、識是我，異我，相在；亦非知者，亦非見者。此色是無常，受、想、行、識 是無常。色是苦，受、想、行、識是苦。色是無我，受、想、行、識是無我。此色非當有，受、 想、行、識非當有。此色壞有，受、想、行、識壞有。故非我、非我所，我、我所非當有，如是 解脫者，則斷五下分結」。時彼比丘白佛言：「世尊！斷五下分結已，云何漏盡，無漏心解脫、 慧解脫，現法自知作證具足住：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」？

佛吿比丘：「愚癡凡夫、無聞衆生，於無畏處而生恐畏。愚癡凡夫、無聞衆生，怖畏無我無 我所，二俱非當生，攀緣四識住。何等爲四？謂色識住，色攀緣，色愛樂，增進，廣大，生長； 於受、想、行、識住，攀緣，愛樂，增進，廣大生長。比丘！識於此處，若來、若去、若住、若 起、若滅，增進、廣大生長。若作是說：更有異法識，若來、若去、若住、若起、若滅、若增進 、廣大、生長者，但有言說，問已不如，增益生疑以非境界故。所以者何？比丘！離色界貪已 於色意生縛亦斷；於色意生縛斷已，識攀緣亦斷，識不復住，無復增進、廣大、生長。受、想、 行界離貪已，於受、想、行意生縛亦斷；受、想、行意生縛斷已，攀緣亦斷，識無所住，無復增 進、廣大、生長。識無所住故不增長，不增長故無所爲作，無所爲作故則住，住故知足，知足故 解脫，解脫故於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立， 所作已作，自知不受後有。比丘！我說識不住東方，南、西、北方，四維，上、下，除欲見法， 涅槃、滅盡、寂靜、淸涼」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

生滅以不樂，及三種分別，貪著、等觀察，是名優陀那。

「聖敎」：復次，是處世尊依自聖敎，爲欲顯示善說發起依他邪敎，爲欲顯示惡說失墜自有 所說。後結集者，於法門中，稱爲世尊嗢拕南說。由二因緣，善說法律，名爲發起大果大利，惡 說法律卽爲唐捐。一者、於善說法毘奈耶中，一切衆苦永離可得，謂三種苦性。二者、一切諸結 永斷可得，謂下、上分結。於惡說法毘奈耶中，如是二事皆不可得。彼由依止薩迦耶見，於諸行 中心厭苦苦，欲樂爲依，起茲勝解，願於當來無有苦我，我無有苦。或復已斷，卽彼苦因及彼當 果，於未來世，由二種相而生勝解：謂苦未來當離於我，及我未來當無有苦。雖由如是四種行相 ，樂斷爲依，離欲界欲，生初靜慮，次第乃至於彼非想非非想處，若定、若生，由是因緣，超越 苦苦而未能斷下分諸結。未斷彼故，當知苦苦未永超越。彼於壞、行二苦斷中，尙不生樂，何況 能斷？由彼隨順所未斷故，當知於順上分諸結，亦未能斷。住內法者，初修觀時，雖於欲界未得 離欲，有情勝故，而於三苦深心厭離。依樂斷欲，於諸行中，用無我見以爲依止，發其勝解，願 於未來無三苦我，我無三苦。彼初修習如是行已，於欲界欲而得遠離，永斷苦苦。如前復生如是 勝解：當無彼我，我當無彼。如是行者，於其苦苦究竟解脫，亦永超越順下分結。卽於此道次第 進修，乃至能得阿羅漢果。若諸愚夫，薩迦耶見以爲依止，於永超越壞、行二苦，及永斷滅隨順 上分一切結中，謂我當無，於不應怖妄生怖畏，尙不起樂，況當能斷！

又於是處，由二因緣不應生怖，謂唯有心，住四識住，有轉有染；又唯有心，斷四識住，無 轉無染。復有四依，謂色、受、想、行。復有四取，謂於欲、見、戒禁、我語所有欲貪。復有二 緣：謂若所緣，及若能緣。復有六識，謂眼識等。復有二識住，謂煩惱纏住，及彼隨眠住。此中 諸取增上力故，以不如理分別爲先，由我、我所邪境界取，由緣自相境界之取，由俱有依，此三 因緣令諸識轉，及令染汚。復由三種：謂於現法趣集諦故；緣未來苦，我當如是如是愛故；於彼 先因所生現苦而安住故。復由三種：謂趣樂位故，緣苦位故，安住不苦不樂位故。復由三種：謂 趣來世故，緣去世故，住現世故。復由三種：謂由後有愛，趣後有故；由彼彼喜樂愛，緣未來境 界故；由喜貪俱行愛，住現在已得境界故。復由三種：由貪欲身繫，趣向隨順貪處事故；由瞋恚 身繫，緣彼事故；由戒禁、此實二取身繫，住彼事故。中嗢拕南曰：「果、因與受，世、愛及 繫」。喜愛滋潤，如前應知，謂如諸行因中宣說。又卽彼識如是轉時，於二生處，當知結生相續 、增廣：一、於有色，二、於無色。於有色處，依止中有而有去來；於無色處，唯有徙生，卽於 兩處乃至壽盡相續而住，故名爲住。當知此住，欲界人中有三分位：謂初入胎；識所滋潤，胎分 圓滿；自胎而出。當知此三復有差別：欲、色、無色，如其次第。若有棄捨如來所說識流轉道， 而作是言：我當更作別異施設，當知是人所施設者，其文有異，其義無別，但有言事。或餘智者 ，於其異文，先示道理，後方詰問：汝所施設，別異者何？彼於爾時，茫然不了。或於後時，自 得達鑑，於前所立，如理諦觀，反生愚昧；由愚昧故，自覺無知，我本受持爲惡非善。又十色界 ，名爲色界；當知復有六種受界、想界、行界。又於三位，當知諸識解脫煩惱：謂於諸行深見過 患，能令諸纏遠分離故；於見地中，一切外道諸繫、隨眠永斷滅故；依止修道，得究竟故。又諸 外道，於所妄計一切生處，謂大自在、那羅衍拏、及衆主等無量品類，樂生彼故，名貪身繫。於 他諸見異分法中，深憎嫉故，名瞋身繫。依於邪願修梵行故，於同梵行可樂法中起憎背故，由 此二緣，於增上戒學能爲雜染；當知卽彼由戒禁取，於增上心學能爲雜染；由此實執取身繫故 ，於增上慧學能爲雜染。如是四法，能於色身、名身趣向所緣安立事中，令心繫縛，故名身繫。 又彼在意地故，意分別故，意相應故，意隨眠故，染汚意故，名意所成。又彼斷者，謂緣彼境諸 煩惱斷，非彼所緣，卽於彼境無倒解故。又由後有諸業煩惱之所攝持後有種識，當知於此依止建 立，彼無有故，當來三種，如前所說差別理趣，生長、廣大，當知一切悉皆盡滅。又卽由彼無所 住識，因分、果分不復生長，諸道所攝而得生長。又彼空解脫門爲依止故，名無所爲；無願解脫 門爲依止故，名爲喜足；無相解脫門爲依止故，說名爲住。於彼愛樂數修習故，得善解脫；一切 隨眠永滅盡故，心善解脫；從是已後逮得恒住，雖住諸行而無所畏。已得諸蘊任運而滅，餘因斷 故無復更生。彼有漏識由永滅已，遍於十方皆無所趣，唯除如影諸受，與彼識蘊、識樹，當知如 燈皆歸寂滅。卽於有餘涅槃界中，依初纏斷，說名寂靜；依第二斷，說名淸涼；依第三斷，說名 宴默。又由三緣，識趣、識住皆無所有：一、由自然非染汚故，二、由所餘不染汚故，三、由餘 識助伴無故。

 1-62;62(65)六二；六二（六五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「常當修習方便禪思， 內寂其心。所以者何？比丘常當修習方便禪思，內寂其心，如實觀察。云何如實觀察？此是色， 此是色集，此是色滅；此是受……。想……。行……。（此是）識，此是識集，此是識滅。云何 色集？受、想、行、識集？愚癡無聞凡夫，於苦、樂、不苦不樂受，不如實觀察此受集，受滅， 受味，受患，受離；不如實觀察故，於受樂著生取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦。 如是純大苦聚從集而生，是名色集，是名受、想、行、識集。云何色滅？受、想、行、識滅？多 聞聖弟子，受諸苦、樂、不苦不樂受，如實觀察受集，受滅，受味，受患，受離；如實觀察故， 於受樂著滅，著滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老病死、憂悲惱苦滅。如是純大苦 聚皆悉得滅，是名色滅，受、想、行、識滅。是故比丘常當修習方便禪思，內寂其心。比丘禪思 住，內寂其心，精勤方便，如實觀察」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1-63~1-73;63~73()六三⸺七三；六三⸺七三（）

如觀察，如是分別，種種分別，知，廣知，種種知，親近，親近修習，入，觸，證，十 二經亦如是廣說。

 1-74;74(66)七四；七四（六六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「常當修習方便禪思， 內寂其心。所以者何？修習方便禪思，內寂其心已，如實觀察。云何如實觀察？如實觀察此色， 此色集，此色滅。此受……。想……。行……。（此）識，此識集，此識滅。云何色集？云何受 、想、行、識集？比丘！愚癡無聞凡夫，不如實觀察色集，色味，色患，色離故，樂彼色，讚歎 、愛著，於未來世色復生；受、想、行，識，亦如是廣說。彼色生，受、想、行、識生已，不解 脫於色，不解脫於受、想、行、識，我說彼不解脫生老病死、憂悲惱苦純大苦聚，是名色集，受 、想、行、識集。云何色滅？受、想、行、識滅？多聞聖弟子，如實觀察色集，色滅，色味，色 患，色離，如實知故，不樂於色，不讚歎色，不樂著色，亦不生未來色；受、想、行、識，亦 如是廣說。色不生，受、想、行、識不生故，於色得解脫，於受想行識得解脫，我說彼解脫生老 病死、憂悲惱苦純大苦聚，是名色滅，受、想、行、識滅。是故比丘！常當修習方便禪思，內 寂其心，精勤方便，如實觀察」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1-75~1-85;75~85()七五⸺八五；七五⸺八五（）

如觀察，如是乃至作證，十二經亦應廣說。

 1-86;86(67)八六；八六（六七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「常當修習方便禪思， 內寂其心。所以者何？比丘修習方便禪思，內寂其心已，如實觀察。云何如實觀察？如實知此色 ，此色集，此色滅。此受……。想……。行……。（此）識，此識集，此識滅。云何色集？受、 想、行、識集？愚癡無聞凡夫，不如實知色集，色滅，色味，色患，色離，不如實知故，樂著彼 色，讚歎於色；樂著於色，讚歎色故取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲惱苦，如是純大苦聚生 ，是名色集，受、想、行、識集。云何色滅？受、想、行、識滅？多聞聖弟子，如實知色集，色 滅，色味，色患，色離，如實知故，不樂著色，不讚歎色；不樂著、讚歎色故，愛樂滅，愛樂滅 故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅。多聞聖弟 子，如實知受……。想……。行……。（如實知）識集，識滅，識味，識患，識離，如實知 彼故，不樂著彼識，不讚歎於識，不樂著、讚歎識故，樂愛滅，樂愛滅故取滅，取滅故有滅，有 滅故生滅，生滅故老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅。比丘！是名色滅，受、想、行、識 滅。比丘！常當修習方便禪思，內寂其心」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1-87~1-97;87~97()八七⸺九七；八七⸺九七（）

如觀察，乃至作證，十二經亦如是廣說。

 1-98;98(68)九八；九八（六八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「常當修習方便禪思， 內寂其心，如實觀察。云何如實觀察？如實知此色，此色集，此色滅。此受……。想……。行… …。（此）識，此識集，此識滅。云何色集？受、想、行、識集？緣眼及色眼識生，三事和合生 觸，緣觸生受，緣受生愛，乃至純大苦聚生，是名色集。如是緣耳……。鼻……。舌……。身… …。緣意及法生意識，三事和合生觸，緣觸生受，緣受生愛，如是乃至純大苦聚生，是名色集 ，受、想、行、識集。云何色滅？受、想、行、識滅？緣眼及色眼識生，三事和合生觸；觸滅 則受滅，乃至純大苦聚滅。如是耳……。鼻……。舌……。身……。緣意及法意識生，三事和 合生觸；觸滅則受滅，受滅乃至純大苦聚滅，是名色滅，受、想、行、識滅。是故比丘！常當 修習方便禪思，內寂其心」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1-99~1-109;99~109()九九⸺一〇九；九九⸺一〇九（）

如觀察，乃至作證，十二經亦如是廣說。

受與生及樂，亦說六入處，一一十二種，禪定三昧經。

復次，嗢拕南曰：

斷支、實顯了行、緣、無等敎，四種有情衆，道四、究竟五。

「斷支」：諸修斷者，略由五支攝受於斷，能於諸行如實顯了：一、由身遠離故，二、由心 遠離故，三、由奢摩他品三摩地故，四、由毘鉢舍那品三摩地故，五、由常委所作故。

「實顯了行」：復次，當知有十二種如實顯了行相，如攝異門分說：謂聽聞各別、善取、惡 取故，正敎、現量、比量境界故，自相、共相故，如所有性、盡所有性故，入見、究竟地故。

「緣」：復次，略有四種如實顯了行相道理智所緣事：謂住內法異生，於率爾墮境所起受中 ，不如實知增上力故，能令諸行流轉雜染；如實知故，能令淸淨。復有在衆異生，於欣後有等所 依中，不如實知增上力故，能令諸行流轉雜染；與彼相違，能令淸淨。復有諸外道，於所愛樂虛 妄分別定生喜愛所依行中，不如實知增上力故，能令諸行流轉雜染；與彼相違，能令淸淨。復有 住於內法有學，依諸根境所有妄念，於餘殘行不如實知增上力故，流轉雜染；斷餘殘故，便得淸 淨。當知於此一切品中，諸淸淨品皆住內法，如是名爲四所緣事。

 1-110;110(69)一一〇；一一〇（六九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「我今當說有身集趣道 ，及有身集滅道。云何有身集趣道？愚癡無聞凡夫，不如實知色集，色滅，色味，色患，色離 。不如實知故，樂色，歎色，著色，住色；樂色，歎色，著色，住色故愛樂取，緣取有，緣有生 ，緣生老病死、憂悲惱苦，如是純大苦聚生。如是受、想、行、識，（亦如是）廣說，是名有身 集趣道。比丘！有身集趣道，當知卽是苦集趣道。云何有身集滅道？多聞聖弟子，如實知色，色 集，色滅，色味，色患，色離。如實知故，於色不樂，不歎，不著，不住；不樂，不歎，不著， 不住故，彼色愛樂滅，愛樂滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死憂悲惱苦純大苦 聚滅。如色，受、想、行、識亦如是，是名有身滅道跡。有身滅道跡，則是苦滅道跡，是故說有 身滅道跡」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1-111~1-112;111~112()一一一⸺一一二；一一一⸺一一二（）

如當說，有及當知，亦如是說。

 1-113;113(70)一一三；一一三（七〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「我今當說有身邊，有 身集邊，有身滅邊。諦聽，善思念之，當爲汝說。云何有身邊？謂五受陰。云何爲五？色受陰， 受、想、行、識受陰，是名有身邊。云何有身集邊？謂受當來有愛，貪喜俱，彼彼樂著，是名有 身集邊。云何有身滅邊？卽此受當來有愛，貪喜俱，彼彼樂著，無餘斷，吐、盡、離欲、滅、寂 、沒，是名有身滅邊。是故當說有身邊，有身集邊，有身滅邊」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說 ，歡喜奉行。

 1-114~1-115;114~115()一一四⸺一一五；一一四⸺一一五（）

如當說，有及當知，亦如是說。

 1-116;116(71)一一六；一一六（七一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「我今當說有身，有身 集，有身滅，有身滅道跡。諦聽，善思，當爲汝說。云何有身？謂五受陰。云何爲五？色受陰， 受、想，行、識受陰，是名有身。云何有身集？當來有愛，貪喜俱，彼彼樂著，是名有身集。 云何有身滅？當來有愛，貪喜俱，彼彼樂著，無餘斷，吐、盡、離欲、滅，是名有身滅。云何有 身滅道跡？謂八聖道：正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定，是名有身滅道跡 。是名當說有身，有身集，有身滅，有身滅道跡」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1-117~1-118;117~118()一一七⸺一一八；一一七⸺一一八（）

如當說，有及當知，亦如是說。

「無等敎」：復次，由三因緣，如來所說敎無與等：一、宣說不共法故，二者、宣說無倒 法故，三者、宣說自覺法故。此中宣說，若趣薩迦耶集行，卽是趣苦集行；若趣薩迦耶滅行，卽 是趣苦滅行，是名宣說不共法敎。若復說言此眞實有，是名宣說無倒法敎。若復說言我如實知， 是名宣說自覺法敎。

復有三種諸行流轉差別：一者、薩迦耶，是諸有情染著安足處所義故。二者、世間，是染著 處敗壞義故。三者、有，是染著者更生義故。

「四種有情衆」：復次，彼有情衆，略有四種。何等爲四？一者、一向安住可愛業果，卽於 此果耽著受用，謂生天處，專行放逸。二者、一向因轉，謂希求彼，所有沙門、若婆羅門。三者 、樂般涅槃諸有情衆。四者、諸雜種類，謂住於此，或住於果，耽著受用；或樂攝受當來愛果； 或時時修涅槃資糧，離諸放逸。於前三種有情衆中，隨其所應，當知世間彼集、滅邊，及薩迦耶 彼集、滅邊。於後第四有情衆中，當知薩迦耶彼集、彼滅、趣道差別。

 1-119;119()一一九；一一九（）

餘如是說，差別者：「當知有身，當知斷有身集，當知證有身滅，當知修斷有身道跡」。佛 說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「道四」：復次，依二種道，當知施設四種行相。云何依二種道？謂依見道，及依修道。云 何施設四種行相。一、應遍知行相，二、應永斷行相，三、應作證行相，四、應修習行相。如是 四種，三依見道，一依修道。入見道時，諦現觀俱，能遍知苦，斷一分集，證一分滅。於彼一分 能斷證者，於修道中，爲求無餘斷及證故，如所得道，應勤修習。因修如是諸思擇道及修道故， 永斷餘集，證得餘滅。

 1-120;120()一二〇；一二〇（）

又復差別者：「比丘知有身，斷有身集，證有身滅，修斷有身道，是名比丘斷愛欲縛，諸結 等法，修無間等，究竟苦邊」。

 1-121;121()一二一；一二一（）

又復差別者：「是名比丘究竟邊際，究竟離垢，究竟梵行純淨上士」。

 1-122;122()一二二；一二二（）

又復差別者：「是名比丘阿羅漢盡諸有漏，所作已作，已捨重擔，逮得己利，盡諸有結，正 智心解脫」。

 1-123;123()一二三；一二三（）

又復差別者：「是名比丘斷關，度塹，超越境界，脫諸防邏，建聖法幢」。

 1-124;124()一二四；一二四（）

又復差別者：「云何斷關？謂斷五下分結。云何度塹？謂度無明深塹。云何超越境界？謂究 竟無始生死。云何脫諸防邏？謂有愛盡。云何建聖法幢？謂我慢盡」。

 1-125;125()一二五；一二五（）

又復差別者：「是名比丘斷五枝，成六枝，守護一，依四種，棄捨諸諦，離諸求，淨諸覺， 身行息，心善解脫，慧善解脫，純一立梵行無上士」。

其道有三種，實、覺亦三種，有身四種說，羅漢有六種。

「究竟五」：復次，證得如是極究竟者，由五種相，應知究竟。何等爲五？謂已證得苦及苦 因無餘盡故；堪作他義，一切自義皆圓滿故；證得畢竟斷及智故；能入究竟涅槃城故；卽得入已 ，於其聖住能安住故。於第一相，有割愛等四種差別，如前應知。於第二相，有阿羅漢盡諸漏等 ，所有差別，如前應知。於第三相，有畢竟究竟，一切行事皆悉斷故；有畢竟無垢，一切煩惱畢 竟斷故；有畢竟梵行以爲後邊，謂已獲得彼對治故。於第四相，譬如世間具五種相名入宮城，隨 闕一種不名爲入。如是要具與彼相似五種相故，當知名入涅槃宮城。何等名具世間五相？一者、 闢宮城門；二者、超踰隍塹而不墮落；三者、深起果決而越度之；四者、越隍塹已，逼臨宮闕； 五者、非自非餘之所希望，勝幢旣仆，徐入中宮。如是入宮，無諸罣礙。入涅槃宮亦復如是：先 斷能順五下分結，如彼闢門。次於涅槃起深坑想，無明怖畏斷無餘故，如超隍塹而不墮落。能到 薩迦耶彼岸故，能持最後身故，如彼果決而越度之。將入無餘依涅槃界，如逼宮闕，已斷有愛， 於諸境界無復愛生。遍於一切憍慢不起而入涅槃，如非自他之所希望，勝幢旣仆，徐入中宮。如 前所說五種因緣，入涅槃宮當知亦爾。又旣入已，由二種相安住聖住：一、由行故，二、由住故 。行由三相，應正了知：一、不共故，二、無染故，三、正依止所依止故。永斷順五下分結故， 於諸欲中畢竟離欲，卽於是處而遊行故，說名不共。於六恒住常攝受故，名爲無染。於一分法思 擇遠離，謂惡象馬等，於一分法思擇習近，謂衣服、飮食等，是名爲正依止所依。如是於行善淸 淨已，復由五相應了知住：謂若由此而住，若此爲依，若由此離繫，若此爲依，若由此相應。當 知此中，由不動心解脫而住。於一分法思擇除遣，謂遊行散亂，劬勞因緣，身心疲怠；於一分法 思擇忍受，謂寒、熱等，是名爲依。由於三種雜染離繫，謂見雜染及愛雜染，尋思雜染。由見雜 染得離繫故，於後有中心無動搖。由愛雜染得離繫故，於諸境界不被漂淪。尋思雜染得離繫故， 尋思唯善，無有不善。如是名爲由此離繫。此依四種靜慮無動三摩地，安住第一現法樂住，是名 爲依。由與無學心善解脫、慧善解脫而共相應。又離愛者，於第二身不復生故，於涅槃舍無退轉 故，剋證無上圓滿德故。由此五相，應知圓滿住第一住。

 1-126;126(72)一二六；一二六（七二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「當說所知法、智及智 者。諦聽，善思，當爲汝說。云何所知法？謂五受陰。何等爲五？色受陰，受、想、行、識受陰 ，是名所知法。云何爲智？調伏貪欲，斷貪欲，越貪欲，是名爲智。云何智者？阿羅漢是。阿羅 漢者，非有他世死，非無他世死，非有無他世死，非非有無他世死；廣說無量，諸數永滅。是名 說所知法、智及智者」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

復次，嗢拕南曰：

二品總略、三、有異，勝解、斷、流轉、有性，不善淸淨善淸淨，善說惡說師等別。

「二品總略」：略由三處，總攝一切黑品、白品：一、由所遍知法故，二、由遍知故，三、 由成遍知故。所遍知法者，謂苦諦，集諦，當知總攝一切黑品。遍知者，謂滅諦，當知此攝白品 一分。成遍知者，謂補特伽羅及道諦。補特伽羅雖是假有，當知亦是白品所攝，此卽如來、諸聖 弟子。於世俗諦及勝義諦皆悉善巧，依二道理，如實隨觀俱不可記：謂如來滅後，若有、若無、 亦有亦無、非有非無，皆不可取，亦不可記。所以者何？且依勝義，彼不可得，況其滅後或有、 或無？若依世俗，爲於諸行假立如來，爲於涅槃？若於諸行，如來滅後無有一行流轉可得，爾時 何處假立如來？旣無如來，何有、無等？若於涅槃，涅槃唯是無行所顯，絕諸戲論，自內所證。 絕戲論故，施設爲有，不應道理；亦復不應施設非有，勿當損毀施設妙有，寂靜涅槃。又此涅槃 極難知故，最微細故，說名甚深。種種非一諸行煩惱斷所顯故，說名廣大。現量、比量及正敎量 所不量故，說名無量。

 1-127;127(73)一二七；一二七（七三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「我今當說重擔、取擔 、捨擔、擔者。諦聽，善思，當爲汝說。云何重擔？謂五受陰。何等爲五？色受陰，受，想、行 、識受陰。云何取擔？當來有愛，貪喜俱，彼彼樂著。云何捨擔？若當來有愛，貪喜俱，彼彼樂 著，永斷無餘，已滅，已吐，盡，離欲，滅，沒。云何擔者？謂士夫。是士夫者，如是名，如是 生，如是姓族，如是食，如是受苦樂，如是長壽，如是久住，如是壽命齊限。是名爲重擔、取擔 、捨擔、擔者」。爾時世尊而說偈言：

「已捨於重擔，不復應更取，重任爲大苦，捨任爲大樂。 當斷一切愛，則盡一切行，曉了有餘境，不復轉還有」。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「三」：復次，由三因緣，內荷擔苦與外荷擔苦有其差別：一、所荷擔，二、能荷擔，三、 荷擔時。謂外荷擔，色一分攝，或稈或薪，或餘種類，是所荷擔；愚夫乃以一切諸行爲所荷擔。 又外荷擔，屬在身肩，是能荷擔；愚夫乃以一切愛蘊爲能荷擔。又外荷擔，唯以現肩荷擔所擔； 愚夫乃以一切愛蘊荷擔所擔。欲捨所擔，要幷除蘊，無別方便而能棄捨；乃至未能捨所擔來，恒 常荷擔大重擔故，執持尫劣、微弱、細軟不靜肩故，長時無間荷所擔故。內有三德，領受如是荷 擔衆苦，外則不然，是名二種荷擔差別。

 1-128;128(74)一二八；一二八（七四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「有五受陰，何等爲五 ？色受陰，受、想、行、識受陰。愚癡無聞凡夫，不如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離 ；不如實知故，於色所樂，讚歎，繫著，住。色縛所縛，內縛所縛，不知根本，不知津際，不 知出離。是名愚癡無聞凡夫，以縛生，以縛死，以縛從此世至他世；於彼亦復以縛生，以縛死。 是名愚癡無聞凡夫，隨魔自在，入魔網中，隨魔所化，魔縛所縛，爲魔所牽。受、想、行、識， 亦復如是。多聞聖弟子，如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離；如實知故，不貪喜色，不 讚歎，不繫著住。非色縛所縛，非內縛所縛，知根本，知津濟，知出離。是名多聞聖弟子，不隨 縛生，不隨縛死，不隨縛從此世至他世。不隨魔自在，不入魔手，不隨魔所作，非魔所縛；解脫 魔縛，離魔所牽。受、想、行、識，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五）：復次，由五種相，愚夫內縛與彼外縛而有差別：謂彼外縛，爲色一分之所繫縛，或 木、或鐵、或索所繫；愚夫乃爲諸行所縛。又彼外縛，他縛所縛；愚夫乃爲自縛所縛。又彼外縛 ，易可了知縛、縛因緣，脫、脫方便；愚夫內縛，一切難知。又彼外縛，死後卽無；愚夫內縛， 死後諸行隨逐往來，循環不捨。又彼外縛，所有出家能捨諸欲，便得解脫，一切怨讐不能拘礙； 愚夫內縛，雖得離欲，乃至有頂尙未能脫，況唯出家！當知此中，在離欲位，魔羅於彼不得自在 ；未離欲位，便得自在。其出家位，未脫魔手；若在家位，隨欲所作。未離欲位，魔縛所縛，由 世間道，雖生有頂未脫魔羂。

 1-129;129(75)一二九；一二九（七五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「有五受陰。何等爲五 ？謂色受陰，比丘於色厭，離欲，滅，不起，解脫，是名如來、應、等正覺。如是受、想、行、 識厭，離欲，滅，不起，解脫，是名如來、應、等正覺。比丘！亦於色厭，離欲，滅，名阿羅漢 慧解脫。如是受、想、行、識厭，離欲，滅，名阿羅漢慧解脫。比丘！如來、應、等正覺，阿羅 漢慧解脫，有何差別」？比丘白佛：「如來爲法根，爲法眼，爲法依，唯願世尊爲諸比丘廣說此 義！諸比丘聞已，當受奉行」。佛吿比丘：「諦聽，善思，當爲汝說。如來、應、等正覺，未曾 聞法能自覺法，通達無上菩提；於未來世開覺聲聞而爲說法，謂四念處，四正勤，四如意足，五 根，五力，七覺，八道。比丘！是名如來、應、等正覺，未得而得，未利而利，知道，分別道， 說道，通道，復能成就諸聲聞，敎授敎誡；如是說正順欣樂善法，是名如來、羅漢差別」。佛說 此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「有異」：復次，略由四相，當知如來與慧解脫阿羅漢等同分、異分。由一種相，說名同分 ，謂解脫等故。由三種相，說名異分：謂現等覺故，能說法故，行正行故。此中如來，無師、自 然，修三十七菩提分法，現等正覺。等正覺已，遍依勝義，若於現法，有能、無能，若現見法、 不現見法，於一切種皆悉了達，是名自然等覺菩提。如是了達勝義法已，於其二障善得解脫，謂 幷習氣諸煩惱障及所知障。與諸天衆及餘世間爲解脫師，獨一無二。當知了達如是四相，是名自 然等覺菩提，由此不與諸聲聞共。又依他義，作所作等，能說正法，由五種相，當知不共。何等 爲五？一者、如來如實了知一切種道爲道，一切種非道爲非道。二者、知已，如實宣說是道、非 道，爲令趣道，不趣非道。三者、若有如所說道樂欲勤行，爲令彼行，攝受方便，如理所引作意 正道，以敎授門而爲宣說。四者、彼如聖敎行時，若有障礙，止觀過失，皆令除遣。五者、若有 隨順彼法，皆令攝受，是名能說不同分法。此中正行不同分者，謂彼聲聞，先依如來，後行正行 ；夫如來者無少所依。又彼成就聲聞種性行於正行，而佛如來成自種性。又彼聲聞或已成熟，或 當成熟，非最後有菩薩身中二行可得。若未熟者，彼隨道行，能熟當來，成熟相續；若已熟者， 彼於現法成大師敎。如此二種，如其聖敎，卽如是行，若隨道行，彼於來世當證涅槃；若於現法 ，成大師敎。彼依此身便證聖道、道果、涅槃，卽此聖道及聖道果，無損樂故名如實法，饒益性 故又說爲善。

 1-130;130(76)一三〇；一三〇（七六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「有五受陰，何等爲五 ？色受陰，受、想、行、識受陰。汝等比丘當觀察於色，觀察色已，見有我，異我，相在不」？ 諸比丘白佛言：「不也，世尊」！佛吿比丘：「善哉！善哉！色無我，無我者則無常，無常者則 是苦，若苦者彼一切非我，不異我，不相在，當作是觀。受、想、行、識，亦復如是。多聞聖弟 子，於此五受陰，觀察非我、非我所。如是觀察已，於世間都無所取，無所取者則無所著，無所 著者自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所 說，歡喜奉行。

「勝解」：復次，於諸行中，略有二種無我勝解：一者、聞、思增上勝解，二者、修證增上 勝解。此中聞、思增上勝解，能與修證增上勝解作生依止。諸善男子淨信出家，雖復在此極善殷 到，且於其中不應喜足。要此爲依，於諸行中漸次修習無常等想，證得無我增上勝解。爲令彼證 轉增勝故，勤修觀解。

 1-131;131(77)一三一；一三一（七七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「當斷色欲貪，欲貪斷 已則色斷，色斷已得斷知，得斷知已則根本斷，如截多羅樹頭，未來不復更生。如是受、想、行 、識欲貪斷，乃至未來世不復更生」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「斷」：復次，由四種相，應知諸行有二種斷。何等爲四？一、諸纏斷故，二、隨眠斷故， 三、後有諸行因性斷故，四、現在諸行染行斷故。如是四種，當知總說爲二種斷，謂煩惱斷及以 事斷。前之二相，名煩惱斷；後之二相，說爲事斷。

 1-132;132(78)一三二；一三二（七八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「若色起、住、出，則 苦於此起，病於此住，老死於此出。受、想、行、識，亦如是說。比丘！若色滅、息、沒，苦於 此滅，病於此息，老死於此沒。受、想、行、識，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說， 歡喜奉行。

「流轉」：復次，於欲界中，諸行流轉初、中、後位，當知略有三種密苦：一者、生時爲其 胎藏所覆障故，有覆障苦；二者、生已處嬰稚位，多疾病苦；三者、衰耄諸根成熟，有老死苦。 又彼諸行流轉生起初、中、後滅，當知卽是三種苦滅。

 1-133;133(79)一三三；一三三（七九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「過去、未來色尙無常 ，況復現在色！多聞聖弟子，如是觀察已，不顧過去色，不欣未來色，於現在色厭，離欲，滅寂 靜。受、想、行、識，亦復如是。比丘！若無過去色者，多聞聖弟子，無不顧過去色；以有過去 色故，多聞聖弟子不顧過去色。若無未來色者，多聞聖弟子無不欣未來色；以有未來色故，多聞 聖弟子不欣未來色。若無現在色者，多聞聖弟子不於現在色生厭，離欲，滅盡向；以有現在色 故，多聞聖弟子於現在色生厭，離欲，滅盡向。受、想、行、識亦如是說」。佛說此經已，諸比 丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1-134~1-136;134~136()一三四⸺一三六；一三四⸺一三六（）

如無常，苦，空，非我三經，亦如是說。

「有性」：復次，有三有性，爲斷彼故，諸聖弟子當勤修學。一、依過去爲因有性，由是因 緣，淨信捨家，趣於非家，深見過患，厭棄諸欲。二、依未來所生諸行爲因有性。三、依現在未 斷意樂雜染有性。爲斷如是三種有性，故有三斷：謂無顧戀故，不欣樂故，斷、離欲、滅界集成 故。

 1-137;137(80)一三七；一三七（八〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「當說聖法印，及見淸 淨。諦聽，善思。若有比丘作是說：我於空三昧未有所得，而起無相、無所有、離慢知見者，莫 作是說！所以者何？若於空未得者，而言我得無相、無所有，離慢知見者，無有是處。若有比丘 作是說：我得空，能起無相、無所有、離慢知見者，此則善說。所以者何？若得空已，能起無相 、無所有、離慢知見者，斯有是處。云何爲聖弟子及見淸淨」？比丘白佛：「佛爲法根，法眼， 法依，唯願爲說！諸比丘聞說法已，如說奉行」。佛吿比丘：「若比丘於空閑處，樹下坐，善觀 色無常，磨滅，離欲之法。如是觀察受、想、行、識，無常，磨滅，離欲之法。觀察彼陰無常， 磨滅，不堅固，變易法，心樂淸淨解脫，是名爲空。如是觀者，亦不能離慢知見淸淨。復有正思 惟三昧，觀色相斷，聲、香、味、觸法相斷，是名無相。如是觀者，猶未離慢知見淸淨。復有正 思惟三昧，觀察貪相斷，瞋恚、癡相斷，是名無所有。如是觀者，猶未離慢知見淸淨。復有正思 惟三昧，觀察我、我所從何而生？觀察我、我所，從若見、若聞、若嗅、若嘗、若觸、若識 而生。復作是觀察：若因、若緣而生識者，彼識因緣爲常，爲無常？復作是思惟：若因，若緣而 生識者，彼因、彼緣皆悉無常。復次，彼因、彼緣皆悉無常，彼所生識云何有常！無常者，是有 爲行，從緣起，是患法，滅法，離欲法，斷知法，是名聖法印知見淸淨。是名比丘當說聖法印知 見淸淨，如是廣說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「不善淸淨善淸淨」：復次，於諸行中，略有二種離增上慢，觀無我見。何等爲二？一、不 善淸淨，二、善淸淨。云何名爲不善淸淨？謂如有一遠離而住，依觀諸行無常性忍，由世間智， 於無我性發生勝解。因此勝解，於眼所識色，乃至意所識法，等隨觀察，我、我所相不現行故， 說名爲斷。又能制伏四外繫所攝貪、瞋、癡三種所有：謂貪欲身繫，攝貪所有；瞋恚身繫，攝瞋 所有；餘二身繫，攝癡所有。當知此中極鄙穢義，是所有義。離增上慢無我智者，如理作意共相 應故，定地攝故，當知此智，由二因緣不善淸淨：一者、卽於此時，謂於趣入順決擇分善根位時 ，有麁我慢隨入微細現行作意間無間轉。由是因緣，作如是念：我今於空能修、能證，空是我有 ；由是空故，計我爲勝。如空，無相及無所有，當知亦爾。二者、能令彼法現行因緣，謂於諸欲 或薩迦耶有染愛識。由於如是有染愛識，不遍了知增上力故，便爲諸欲、薩迦耶愛之所漂溺。由 此意樂，於彼涅槃不能趣入，其心退還，如前已說。又由八相能遍了知，遍了知故，除諸過患， 當知是名極善淸淨，離增上慢無我眞智。又於此中，已滅壞故，滅壞法故，說名無常。諸業煩惱 所集成故，說名有爲。由昔願力所集成故，名思所造。從自種子，現在外緣所集成故，說名緣生 。於未來世衰老法故，說名盡法。死歿法故，說名歿法。未老死來，爲疾病等種種災橫所逼惱故 ，名破壞法。由依現量能離欲故，能斷滅故，名於現法得離欲法及以滅法。當知此中，除離欲法 及以滅法，由所餘相，略觀三世所有過患，由所除相，觀彼出離。若由如是過患、出離，遍知彼 識，名善遍知。一切法中無有我性，名諸法印。卽此法印隨論道理，法王所造，於諸聖身不爲惱 害，隨喜能得一切聖財，由此自然吉安，超度生死廣大險難長道，是故亦名衆聖法印。當知此中 ，由前名通達智，由後名善淸淨見。

 1-138;138(81)一三八；一三八（八一）

如是我聞：一時，佛住毘耶離獼猴池側重閣講堂。爾時，有離車名摩訶男，日日遊行，往詣 佛所。時彼離車作是念：若我早詣世尊所者，世尊及我知識比丘皆悉禪思，我今當詣七菴羅樹阿 耆毘外道所。卽往詣彼富蘭那迦葉住處。時富蘭那迦葉外道衆主，與五百外道，前後圍遶，高聲 嬉戲，論說俗事。時富蘭那迦葉，遙見離車摩訶男來，吿其眷屬，令寂靜住：「汝等默然！是離 車摩訶男，是沙門瞿曇弟子。此是沙門瞿曇白衣弟子，毘耶離中最爲上首，常樂寂靜，讚歎寂 靜。彼所之詣，寂靜之衆，是故汝等應當寂靜」。時摩訶男詣彼衆富蘭那所，與富蘭那共相問訊 ，相慰勞已，卻坐一面。時摩訶男語富蘭那言：「我聞富蘭那爲諸弟子說法：無因無緣衆生有垢 ，無因無緣衆生淸淨。世有此論，汝爲審有此，爲是外人相毀之言，世人所撰？爲是法，爲非法 ？頗有世人共論難問嫌責以不」？富蘭那迦葉言：「實有此論，非世妄傳。我立此論，是如法論 。我說此法，皆是順法，無有世人來共難問而呵責者。所以者何？摩訶男！我如是見，如是說： 無因無緣衆生有垢，無因無緣衆生淸淨」。

時摩訶男聞富蘭那所說，心不喜樂，呵罵已，從坐起去。向世尊所，頭面禮足，卻坐一面。 以向與富蘭那所論事，向佛廣說。佛吿離車摩訶男：「彼富蘭那爲出意語，不足記也。如是富蘭 那，愚癡不辨、不善非因而作是說：無因無緣衆生有垢，無因無緣衆生淸淨。所以者何？有因有 緣衆生有垢，有因有緣衆生淸淨。摩訶男！何因何緣衆生有垢？何因何緣衆生淸淨？摩訶男！若 色一向是苦，非樂、非隨樂、非樂長養，離樂者，衆生不應因此而生樂著。摩訶男！以色非一 向是苦，是樂、隨樂、樂所長養，不離樂，是故衆生於色染著，染著故繫，繫故有惱。摩訶男！ 若受、想、行、識一向是苦，非樂、非隨樂、非樂長養，離樂者，衆生不應因此而生樂著。摩 訶男！以識非一向是苦，是樂、隨樂、樂所長養，不離樂，是故衆生於識染著，染著故繫，繫故 生惱。摩訶男！是名有因有緣衆生有垢。摩訶男！何因何緣衆生淸淨？摩訶男！若色一向是樂， 非苦、非隨苦、非憂苦長養，離苦者，衆生不應因色而生厭離。摩訶男！以色非一向樂，是苦、 隨苦、憂苦長養，不離苦，是故衆生厭離於色，厭故不樂，不樂故解脫。摩訶男！若受、想、行 、識，一向是樂，非苦、非隨苦、非憂苦長養，離苦者，衆生不應因識而生厭離。摩訶男！以受 、想、行、識，非一向樂，是苦、隨苦、憂苦長養、不離苦，是故衆生厭離於識，厭故不樂，不 樂故解脫。摩訶男！是名有因有緣衆生淸淨」。時摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而退。

知法及重擔，往詣，（差別）、觀、欲貪，生及與略說，法印、富蘭那。

「善說惡說師等別」：復次，應知由五種相，於內外法師及弟子高下差別：一、由住故，二 、由御衆故，三、由論決擇故，四、由建立開顯道故，五、由行故。謂諸外道師及弟子，恒常住 於憒鬧之住；內法師弟，時時住於極寂靜住，是名第一高下差別。又外道師，由自有量出家弟子 諸外道僧，說名有僧，由自有量在家弟子諸外道衆，說名有衆，希彼一切共許爲師，故名衆師。 愚類衆生咸謂有德，是故說名共推善色。當知如來與彼相違，雖爲一切天及世間無上大師，於彼 同尊而無所冀。又外道師與自弟子，共興議論決擇之時，凡有所說，展轉意解各各差別，不相扶 順，轉增愚昧，非淨其智；當知內法與彼相違。又外道師爲諸弟子，依止無因、不平等因，施設 建立開顯其道。聽聞如是不正法故，爲大羅刹嬈亂其心。又由不正尋思相應非理作意，其心散動 ，以於他所懷勝負心，咎責於他，若他反詰，便興辛暴，不審思擇，輕出言詞。自爲無因、不平 等因所覆藏故，名爲雜染。由此愚夫於染因緣，若自若他不如實知，故名愚昧。離淸淨故，名不 明了。於淸淨因不善巧故，說名不善。又乃至於應所說語，如所說語，是處說語，如是一切不如 實知，是故說彼爲不知量，爲不知思。當知內法與彼相違。又諸外道師及弟子，雖無異說，所說 無減，無顚倒故；雖不流漫，所說無增，無加益故。雖等所說，義相似故；雖是法說，文平等故 ；雖復記別法及隨法，然於同法樂爲朋黨，當知彼於法隨法行，自義證得不放逸者，尙不能得， 況縱逸者！彼由如是不得自義，便爲他論制伏輕毀，幷彼所受諸惡邪法；當知內法與彼相違。是 名五種高下差別。

（非定）：復次，由四種相，當知諸行非定苦染；又由四相，非定樂淨。如是四相，總依三 事。何等爲三？一、依生處故，二、依受故，三、依世故。此中樂者，謂在第三靜慮；樂所隨者 ，謂在人中，容有二種；喜樂遍者，謂在初二靜慮；未永離樂者，謂在第四靜慮已上。此中苦者 ，謂在餓鬼及以傍生；苦所隨者，謂在人中；憂苦遍者，謂在那落迦；未永離苦者，謂在上天衆 中，當苦所隨故。又言樂者，謂不苦、不樂受現在前位；樂所隨者，謂苦受現在前位；喜樂遍者 ，謂樂受現在前位；不永離樂者，謂於一切位，樂因所隨故。若與此相違，當知苦差別。又言樂 者，謂順樂行，及樂已滅；樂所隨者，謂有樂因，於未來世當生起樂；喜樂遍者，謂於現在隨順 樂處；未永離樂者，謂餘三世。與此相違，苦差別四，如應當知。

 1-139;139(82)一三九；一三九（八二）

如是我聞：一時，佛住支提竹園精舍。爾時，世尊吿諸比丘：「多聞聖弟子，於何所而見無 常、苦」？諸比丘白佛言：「世尊爲法根，法眼，法依，唯願爲說！諸比丘聞已，當如說奉行」 。佛吿比丘：「諦聽，善思，當爲汝說。多聞聖弟子，於色見無常、苦，於受、想、行、識見無 常、苦。比丘！色爲是常、無常耶」？比丘白佛：「無常，世尊」！「比丘！無常者是苦耶」？ 比丘白佛：「是苦，世尊」！「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我，異我 ，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！「受、想、行、識，亦復如是。是故比丘！所有諸色 ，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆非 我，非異我，不相在；受、想、行、識，亦復如是。多聞聖弟子如是觀察，厭於色，厭受、想、 行、識。厭故不樂，不樂故解脫，解脫故：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。 時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1-140;140(83)一四〇；一四〇（八三）

如是我聞：一時，佛住毘耶離獼猴池側重閣講堂。爾時，世尊吿諸比丘：「多聞聖弟子，於 何所見非我，不異我，不相在，如是平等正觀，如實知見」？比丘白佛：「世尊爲法根，法眼， 法依，唯願爲說！諸比丘聞已，如說奉行」。佛吿比丘：「諦聽，善思，當爲汝說。多聞聖弟子 ，於色見非我，不異我，不相在，是名如實正觀。受、想、行、識，亦復如是」。佛吿諸比丘： 「色爲是常，爲無常耶」？比丘白佛：「無常，世尊」！又吿比丘：「若無常者，是苦不」？比 丘白佛：「是苦，世尊」，「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，於中寧見有我，異我 ，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！「受、想、行、識，亦復如是。是故比丘！所有諸色 ，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆非 我，不異我，不相在，是名如實正觀。受、想、行、識，亦復如是。多聞聖弟子，如是觀察，於 色得解脫，於受、想、行、識得解脫，我說彼解脫生老病死、憂悲惱苦，純大苦聚」。佛說此經 時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1-141;141(84)一四一；一四一（八四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「色是無常，無常則苦 ，苦則非我，非我者彼一切非我，不異我，不相在，如實知是名正觀。受、想、行、識，亦復如 是。多聞聖弟子，於此五受陰非我、非我所觀察，如是觀察，於諸世間都無所取，無所取故無所 著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比 丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1-142;142(85)一四二；一四二（八五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「比丘於何所不見我， 異我，相在」？比丘白佛：「世尊爲法根，法眼，法依，唯願爲說！諸比丘聞已，如說奉行」。 佛吿比丘：「諦聽，善思，當爲汝說。於色不見有我，異我，相在，不於受、想、行、識，亦復 如是。比丘！色爲是常、無常耶」？比丘白佛：「無常，世尊」！佛言：「比丘！若無常者，是 苦不」？比丘白佛：「是苦，世尊」！「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見 我，異我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！「受、想、行、識，亦復如是。是故比丘！ 諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼 一切非我，不異我，不相在。受、想、行、識，亦復如是。比丘！多聞聖弟子，觀察五受陰非我 、非我所。如是觀察者，於諸世間都無所取，無所取者無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡， 梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

復次，嗢拕南曰：

二智幷其事，樂等行轉變，請無請說經，涅槃有二種。

「二智幷其事」：智有二種：一者、正智，二者、邪智。此中正智依有事生，邪智亦爾。雖 此二智俱依有事，然正智如實取事，邪智邪分別不如實取事。由有正敎、如理作意爲前行故，於 所知境正智得生；由有邪敎、非理作意爲前行故，於所知境邪智得生。非正智生壞所知境，但於 此境捨於邪執而起正智。如闇中色，明燈生時，不壞此色，但能照了；當知此義亦復如是。

 1-143;143(86)一四三；一四三（八六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「若無常色有常者，彼 色不應有病、有苦；亦不應於色有所求，欲令如是，不令如是。以色無常故，於色有病，有苦生 ，亦得不欲令如是，不令如是。受、想、行、識，亦復如是。比丘！於意云何？色爲常，爲無常 耶」？比丘白佛：「無常，世尊」！「比丘，無常爲是苦不」？比丘白佛：「是苦，世尊」！「 比丘！若無常苦，是變易法，多聞聖弟子，於中寧見是我，異我，相在不」？比丘白佛：「不也 ，世尊」！「受、想、行、識，亦復如是。是故比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若 內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所，如實知。受、想、行 、識，亦復如是。多聞聖弟子，正觀於色，正觀已，於色生厭，離欲，不樂，解脫；受、想、行 、識生厭，離欲，不樂，解脫：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已 ，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1-144;144(87)一四四；一四四（八七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「色是苦，若色非是苦 者，不應於色有病、有苦生；亦不欲令如是，亦不令不如是。以色是苦，以色是苦故，於色病生 ；亦得於色欲令如是，不令如是。受、想、行、識，亦復如是。比丘！色爲常、無常耶」？比丘 白佛：「無常，世尊」！「比丘！無常者，是苦不」？比丘白佛：「是苦，世尊」！「比丘！若 無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我，異我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」 ！「受、想、行、識，亦復如是。是故比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外 ，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在，如實觀察。受、想、 行、識，亦復如是。多聞聖弟子於色得解脫，於受、想、行、識得解脫，我說彼解脫生老病死、 憂悲惱苦，純大苦聚」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1-145;145(33)一四五；一四五（三三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「色非是我，若色是 我者，不應於色病、苦生；亦不應於色欲令如是，不令如是。以色無我故，於色有病、有苦生； 亦得於色欲令如是，不令如是。受、想、行、識，亦復如是。比丘！於意云何？色爲是常，爲無 常耶」？比丘白佛：「無常，世尊」！「比丘！若無常者，是苦不」？比丘白佛：「是苦，世尊 」！「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，於中寧見有我，異我，相在不」？比丘白佛：「不 也，世尊」！「受、想、行、識，亦復如是。是故比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在， 若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在，如是觀察 。受、想、行、識，亦復如是。比丘！多聞聖弟子，於此五受陰非我、非我所，如實觀察。如實 觀察已，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作 已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1-146;146(34)一四六；一四六（三四）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊吿餘五比丘：「色非有我， 若色有我者，於色不應病、苦生；亦不得於色欲令如是，不令如是。以色無我故，於色有病、有 苦生；亦得於色欲令如是，不令如是。受、想、行、識，亦復如是。比丘！於意云何？色爲是常 、爲無常耶」？比丘白佛：「無常，世尊」！「比丘！若無常者，是苦耶」？比丘白佛：「是苦 ，世尊」！「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見是我，異我，相在不」？比 丘白佛：「不也，世尊」！「受、想、行、識，亦復如是。是故比丘！諸所有色，若過去、若未 來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所，如實 觀察。受、想、行、識，亦復如是。比丘！多聞聖弟子，於此五受陰，見非我、非我所。如是觀 察，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作 ，自知不受後有」。佛說此經已，餘五比丘不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說 ，歡喜奉行。

「樂等行轉變」：復次，隨順樂受諸行，與無常相共相應故，若至苦位，爾時說名損惱迫迮 ；若至不苦不樂位，爾時方於行苦名苦迫迮；若不至彼位，便應畢竟唯順樂受，勿至餘位。又生 、老等法所隨諸行，皆悉是苦，彼若至疾病位，說名損惱迫迮；若至生等苦位，名苦迫迮；若不 至彼位，於諸行中生等苦因之所隨逐，勿至果位。又本性諸行，衆緣生故，不得自在，亦無宰主 。若有宰主，彼一切行雖性無常，應隨所樂流轉不絕，或不令生，廣說乃至於死。

 1-147;147(35)一四七；一四七（三五）

如是我聞：一時，佛住支提竹園精舍。爾時，有三正士出家未久，所謂尊者阿㝹律陀，尊者 難提，尊者金毘羅。爾時，世尊知彼心中所念而爲敎誡：「比丘！此心，此意，此識；當思惟此 ，莫思惟此；斷此欲，斷此色，身作證具足住。比丘！寧有色若常、不變易、正住不」？比丘白 佛：「不也，世尊」！佛吿比丘：「善哉！善哉！色是無常、變易之法，厭，離欲，滅，寂， 沒。如是色從本以來，一切無常、苦、變易法。如是知已，緣彼色生諸漏、害、熾然、憂惱，皆 悉斷滅。斷滅已無所著，無所著已安樂住，安樂住已得般涅槃。受、想、行、識，亦復如是」。 佛說此經時，三正士不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1-148;148(36)一四八；一四八（三六）

如是我聞：一時，佛住摩偷羅國跋提河側傘蓋菴羅樹園。爾時，世尊吿諸比丘：「住於自洲 ，住於自依，住於法洲、法依，不異洲、不異依。比丘！當正觀察，住自洲、自依，法洲、法依 ，不異洲、不異依。何因生憂、悲、惱、苦？云何有因？何故何繫著？云何自觀察未生憂、悲 、惱、苦而生，已生憂、悲、惱、苦生長增廣」？諸比丘白佛：「世尊法根，法眼，法依，唯願 爲說！諸比丘聞已，當如說奉行」。佛吿比丘：「諦聽，善思，當爲汝說。比丘！有色，因色繫 著色，自觀察未生憂、悲、惱、苦而生，已生而復增長廣大。受、想、行、識，亦復如是。比丘 ！頗有色常、恒、不變易、正住耶」？答言：「不也，世尊」！佛吿比丘：「善哉！善哉！比丘 ！色是無常，若善男子知色是無常已，變易、離欲、滅、寂靜、沒。從本以來，一切色無常、苦 、變易法，知已，若色因緣生憂、悲、惱、苦斷。彼斷已無所著，不著故安隱樂住，安隱樂住已 名爲涅槃。受，想、行、識，亦復如是」。佛說此經時，十六比丘不生諸漏，心得解脫。佛說此 經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

竹園、毘舍離，淸淨、正觀察，無常、苦、非我，五、三與十六。

「請無請說經」：復次，有二種契經：一、因請而說，二、不因請說。因請說者，謂若有補 特伽羅，由此諸行相敎而調伏者，因彼請故，爲轉如是諸行相敎。不因請說者，謂若於彼多百衆 中，以無量門作美妙說；或爲大師近住弟子阿難陀等作如是說，爲令正法得久住故。

「涅槃有二種」：復次，當知由三分故，攝受圓滿涅槃：一、由隨順敎授故，二、由正觀察 一切行故，三、由永斷一切煩惱故。隨順敎授者，謂記說、敎誡、神變所攝。如來隨欲記說彼心 ，由自定意，以三行相遍照他心：若展轉久遠滅心，若無間滅心，若於現在所緣轉心。從定起已 ，隨念分別，思惟定內所受他心，如其所受卽如是記：汝有如是心，謂久遠滅者；如是意，謂無 間滅者；如是識，謂現在者。此據種類，不據刹那。卽以如是記說、神變爲依止故，於其三處而 爲敎誡：一、於行處現前境界，開許如理作意，遮止不如理作意；二、於住處，遮止不正尋思， 開許正尋思；三、於止觀勤修行處，開許令斷未斷諸行，及令煩惱永得離繫而證涅槃。如是宣說 ，令從三處諸隨煩惱心得淸淨，謂從行處、住處、依處。又正觀察過去、未來、現在諸行，名正 觀察一切諸行。又有三漏；三漏爲先而有欲害；欲害爲先而有尋思熱惱；尋思熱惱爲先而有追求 憂惱，如是一切皆永斷故，說名永斷一切煩惱。如是定住心善解脫，無相樂住無恐怖時，於現法 中名入圓滿般涅槃數。

又依三法，依止自義，名住歸依；依止他義，名住洲渚。何者爲三？一、依內如理作意爲先 ，法隨法行；二、依佛聽聞所說正法；三、依親近正法內善士，不依親近餘正法外一切外道諸不 善士。如是三法，當知顯示人中四種多所作法：謂親近善士，聽聞正法，如理作意，法隨法行。 復由三緣及五種相，當知證得彼分涅槃。何等三緣？一、遍知苦故，二、深見一切隨順苦行諸過 患故，三、超過愁等一切苦故。云何五相？一、知苦種類相交涉時發生愁等，是名於彼遍知自性 。二、知有種子彼法得生，是名於彼遍知因性。三、知自所行所知境界，是名於彼遍知緣性。四 、隨觀執著我所及我，皆是能順衆苦諸行，是名於彼遍知行性。五、隨觀三世欲界所繫諸行過患 ，能斷一切愁等諸苦。當知由此三緣、五相，獲得如是彼分涅槃。由可愛事無常轉變，悲傷心慼 ，故名爲愁。由彼發言咨嗟歔欷，故名爲歎。因此拊膺，故名爲苦。內懷冤結，故名爲憂。因茲 迷亂，故名爲惱。又以喪失財寶、無病、親戚等事隨一現前，創生憂惱，說名爲愁。由依此故， 次乃發言哀吟悲冤，擧身煩熱，名歎、苦位。過此愁歎身煩熱已，內燒外靜，心猶未平，說名憂 位。過初日已，或二、三、五、十，日、夜、月，由彼因緣，意尙未寧，說名爲惱。

 1-149;149(37)一四九；一四九（三七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「我不與世間諍，世間 與我諍。所以者何？比丘！若如法語者，不與世間諍，世間智者言有，我亦言有。云何爲世間智 者言有我亦言有？比丘！色無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。如是受、想、行、識 ，無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。世間智者言無，我亦言無，謂色是常、恒、不 變易、正住者，世間智者言無，我亦言無。受、想、行、識，常、恒、不變易、正住者，世間智 者言無，我亦言無。是名世間智者言無，我亦言無。比丘！有世間世間法，我亦自知自覺，爲人 分別、演說、顯示。世間盲無目者，不知不見，非我咎也。諸比丘！云何爲世間世間法，我自知 自覺，爲人演說、分別、顯示？盲無目者，不知不見。比丘！色無常、苦、變易法，是名世 間世間法。如是受、想、行、識，無常、苦（、變易法），是世間世間法。比丘！此是世間世間 法，我自知自覺，爲人分別、演說、顯示。盲無目者不知不見，我於彼盲無目不知不見者，其如 之何」！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1-150;150(38)一五〇；一五〇（三八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「世人爲卑下業，種種 求財活命而得巨富，世人皆知；如世人之所知，我亦如是說。所以者何？莫令我異於世人。諸比 丘！譬如一器，有一處人名爲揵茨，有名鉢，有名匕匕羅，有名遮留，有名毘悉多，有名婆闍那 ，有名薩牢。如彼所知，我亦如是說。所以者何？莫令我異於世人故。如是比丘！有世間（世間 ）法，我自知自覺，爲人分別、演說、顯示，知見而說。世間盲無目者不知不見，世間盲無目者 不知不見，我其如之何？比丘！云何世間世間法，我自知自覺，乃至不知不見？色無常、苦、變 易法，是爲世間世間法。受、想、行、識，無常、苦、變易法，是世間世間法。比丘！是名世間 世間法，我自知自見，乃至盲無目者不知不見，其如之何」！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡 喜奉行。

復次，嗢拕南曰：

諍、芽、見大染，一趣、學、四怖，善說惡說中宿住念差別。

「諍」：由四因緣，如來不與世間迷執共爲怨諍，然彼世間起邪分別，謂爲怨諍。何等爲四 ？一者、宣說道理義故，二者、宣說眞實義故，三者、宣說利益義故，四者、有時隨世轉故。此 中如來依四道理宣說正法，如前所謂觀待道理，作用道理，因成道理，法爾道理，由此如來名法 語者。如來終不故往他所求興諍事，所以者何？由諸世間，違返他義謂爲自義，故興諍論；如來 乃以一切他義卽爲自義，故無所諍。唯除哀愍令其得義，故往他所爲說正法。而諸邪執愚癡世間 顚倒，妄謂自義、我義而有差別，故興我諍。由此因緣，當知如來名道理語者。又復如來名眞實 語者，謂若世間諸聰敏者共許爲有，如來於彼亦說爲有，謂一切行皆是無常。若於世間諸聰敏者 共許爲無，如來於彼亦說爲無，謂一切行皆是常住。又復如來名利益語者，謂諸世間有盲冥者， 自於世法不能了知，如來於彼自現等覺而爲開闡。又復如來或時隨順世間而轉，謂阿死羅、摩登 祇等，依少事業以自存活，然諸世人爲彼假立大富、大財、大食名想；如彼世人假立名想，如來 隨彼亦如是說。又如一事，於一國土假立名想，於餘國土卽於此事立餘名想，如來隨彼亦如是說 。若懷怨諍而興怨諍，則不得名道理語者，眞實語者，利益語者，隨世轉者。由具如是四種因緣 ，是故當知如來無諍。又佛世尊，自然觀察所應作義，雖無請問而自宣揚現等覺法，能以稱當名 、句、文身，施設建立諸法差別，廣說如前攝異門分，如是當知乃至說名平等開示。

 1-151;151(39)一五一；一五一（三九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「有五種種子，何等爲 五？謂根種子，莖種子，節種子，自落種子，實種子。此五種子，不斷、不壞、不腐、不中風， 新熟堅實，有地界而無水界，彼種子不生長增廣。若彼種新熟堅實，不斷、不壞、（不腐）、不 中風，有水界而無地界，彼種子亦不生長增廣。若彼種子新熟堅實，不斷、不壞、不腐、不中風 ，有地、水界，彼種子生長增廣。比丘！彼五種子者，譬取陰俱識。地界者，譬四識住。水界者 ，譬貪喜四取攀緣識住。何等爲四？於色中識住，攀緣色，喜貪潤澤，生長增廣；於受、想、行 中識住，攀緣受、想、行，貪喜潤澤，生長增廣。比丘！識於中若來、若去、若住、若沒、若生 長增廣。比丘！若離色、受、想、行，識有若來、若去、若住、若生者，彼但有言數，問已不知 ，增益生癡，以非境界故。色界離貪，離貪已，於色封滯意生縛斷；於色封滯意生縛斷已，攀緣 斷；攀緣斷已，識無住處，不復生長增廣。受、想、行界離貪，離貪已，於行封滯意生縛斷； 於行封滯意生縛斷已，攀緣斷；攀緣斷已，彼識無所住，不復生長增廣。不生長故不作行，不作 行已住，住已知足，知足已解脫。解脫已，於諸世間都無所取、無所著，無所取、無所著已，自 覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。我說彼識不至東、西、南、北，四維 、上、下，無所至趣，唯見法，欲入涅槃、寂滅、淸涼、淸淨、眞實」。佛說此經已，諸比丘聞 佛所說，歡喜奉行。

 1-152;152(40)一五二；一五二（四〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「封滯者不解脫，不封 滯則解脫。云何封滯不解脫？比丘！攀緣四取陰識住。云何爲四？色封滯識住，受、想、行封滯 識住。乃至非境界故，是名封滯故不解脫。云何不封滯則解脫？於色界離貪，受、想、行界離 貪，乃至淸涼、眞實，是則不封滯則解脫」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「芽」：復次，一因、二緣，令後有芽當得生長。謂五品行中，煩惱種子所隨逐識，說名爲 因。與因相似四種識住，說名爲緣。又由憙貪滋潤其識，令於彼彼當受生處，結生相續，感薩迦 耶，亦名爲緣。此中有一，由四識住攝受所依，由憙貪故，於現法中新新造集及以增長。彼於後 時成阿羅漢，令識種子悉皆腐敗，一切有芽永不得生。又復有一，具一切縛，勤修正行，欣樂涅 槃，遍於一切諸受生處，起厭逆想。彼具縛故，種子不壞，識住和合，然於諸有起厭逆想故無憙 貪。彼由如是修正行故，於現法中堪般涅槃，其後有芽亦不得生。又復有一，住於學地，得不還 果，唯有非想非非想處諸行爲餘，於有頂定具足安住。彼識種子猶未一切悉皆滅盡，然於識住能 遍了知，能遍通達。彼由忘念增上力故，上地貪愛猶殘少分，是不還者，當來下地一切有芽不復 更生。與此相違，當知一切諸後有芽，皆得生長。

「見大染」：復次，雜染有二：一、見雜染，二、餘煩惱雜染。見雜染者，謂於諸行計我、 我所邪執而轉薩迦耶見。由此見故，或執諸行以爲實我，或執諸行爲實我所，復有所餘此爲根本 諸外見趣。其餘貪等所有煩惱，當知是名第二雜染。又見雜染得解脫時，亦能於餘畢竟解脫，非 餘雜染得解脫時，卽能解脫諸見雜染。所以者何？由生此者，依世間道，乃至能離無所有處所有 貪欲，於諸下地其餘煩惱心得解脫，而未能脫薩迦耶見。由此見故，於下上地所有諸行和雜自體 ，不觀差別，總計爲我，或計我所。由此因緣，雖昇有頂而復退還。若於如是一切自體，遍知爲 苦，由出世道，先斷一切薩迦耶見，後能永斷所餘煩惱。由此因緣，無復退轉。是故當知唯見雜 染是大雜染。

 1-153;153(41)一五三；一五三（四一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「有五受陰：色受陰， 受、想、行、識受陰。我於此五受陰，五種如實知。色如實知，色集、色味、色患、色離如實知 。如是受……。想……。行……。識如實知，識集、識味、識患、識離、如實知。云何色如實知 ？諸所有色，一切四大及四大造色，是名色，如是色如實知。云何色集如實知？於色喜愛，是名 色集，如是色集如實知。云何色味如實知？謂色因緣生喜樂，是名色味，如是色味如實知。云何 色患如實知？若色無常、苦、變易法，是名色患，如是色患如實知。云何色離如實知？若於色調 伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名色離，如是色離如實知。云何受如實知？有六受身：眼觸生受， 耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受，如是受如實知。云何受集如實知？觸集是受集，如是受集 如實知。云何受味如實知？緣六受生喜樂，是名受味，如是受味如實知。云何受患如實知？若受 無常、苦、變易法，是名受患，如是受患如實知。云何受離如實知？於受調伏欲貪，斷欲貪，越 欲貪，是名受離，如是受離如實知。云何想如實知？謂六想身。云何爲六？謂眼觸生想，耳、鼻 、舌、身、意觸生想，是名想，如是想如實知。云何想集如實知？謂觸集是想集，如是想集如實 知。云何想味如實知？想因緣生喜樂，是名想味，如是想味如實知。云何想患如實知？謂想無常 、苦、變易法，是名想患，如是想患如實知。云何想離如實知？若於想調伏欲貪，斷欲貪，越欲 貪，是名想離，如是想離如實知。云何行如實知？謂六思身，眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸 生思，是名爲行，如是行如實知。云何行集如實知？觸集是行集，如是行集如實知。云何行味如 實知？謂行因緣生喜樂，是名行味，如是行味如實知。云何行患如實知？若行無常、苦、變易法 ，是名行患，如是行患如實知。云何行離如實知？若於行調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名行 離，如是行離如實知。云何識如實知？謂六識身，眼識身，耳、鼻、舌、身、意識身，是名爲識 身，如是識身如實知。云何識集如實知？謂名色集是名識集，如是識集如實知。云何識味如實知 ？識因緣生喜樂，是名識味，如是識味如實知。云何識患如實知？若識無常、苦、變易法，是名 識患，如是識患如實知。云何識離如實知？謂於識調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名識離，如是 識離如實知。比丘！若沙門、婆羅門，於色如是知、如是見；如是知、如是見，離欲向，是名正 向，若正向者我說彼入。受、想、行、識，亦復如是。若沙門、婆羅門，於色如實知、如實見， 於色生厭、離欲，不起諸漏，心得解脫。若心得解脫者，則爲純一，純一者則梵行立，梵行立者 離他自在，是名苦邊。受、想、行、識，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行 。

「一趣」：復次，應知由三種相，道名一趣。謂於異生地，以五行相，觀察諸行五處差別。 卽此觀察，於二時中修治令淨，謂於行向學地及無學地。云何名爲五種行相觀察諸行？一者、觀 察諸行自性，二者、觀察諸行因緣，三者、觀察雜染因緣，四者、觀察淸淨因緣，五者、觀察淸 淨。

 1-154;154(42)一五四；一五四（四二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「有七處善，三種觀義 ，盡於此法得漏盡，得無漏心解脫、慧解脫，現法自知，身作證具足住：我生已盡，梵行已立， 所作已作，自知不受後有。云何比丘七處善？比丘！如實知色，色集，色滅，色滅道跡，色味， 色患，色離如實知。如是受……。想……。行……。識，識集，識滅，識滅道跡，識味，識患， 識離如實知。云何色如實知？諸所有色，一切四大及四大造色，是名爲色，如是色如實知。云何 色集如實知？愛喜，是名色集，如是色集如實知。云何色滅如實知？愛喜滅，是名色滅，如是色 滅如實知。云何色滅道跡如實知？謂八聖道：正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念， 正定，是名色滅道跡，如是色滅道跡如實知。云何色味如實知？謂色因緣生喜樂，是名色味，如 是色味如實知。云何色患如實知？若色無常、苦、變易法，是名色患，如是色患如實知。云何色 離如實知？謂於色調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名色離，如是色離如實知。云何受如實知？謂 六受，眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受，如是受如實知。云何受集如實知？觸集 是受集，如是受集如實知。云何受滅如實知？觸滅是受滅，如是受滅如實知。云何受滅道跡如實 知？謂八聖道，正見乃至正定，是名受滅道跡，如是受滅道跡如實知。云何受味如實知？受因緣 生喜樂，是名受味，如是受味如實知。云何受患如實知？若受無常、苦、變易法，是名受患， 如是受患如實知。云何受離如實知？若於受調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名受離，如是受離如 實知。云何想如實知？謂六想，眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，是名爲想，如是想如實 知。云何想集如實知？觸集是想集，如是想集如實知。云何想滅如實知？觸滅是想滅，如是想滅 如實知。云何想滅道跡如實知？謂八聖道，正見乃至正定，是名想滅道跡，如是想滅道跡如實知 。云何想味如實知？想因緣生喜樂，是名想味，如是想味如實知。云何想患如實知？若想無常、 苦、變易法，是名想患，如是想患如實知。云何想離如實知？若於想調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪 ，是名想離，如是想離如實知。云何行如實知？謂六思身，眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生 思，是名爲行，如是行如實知。云何行集如實知？觸集是行集，如是行集如實知。云何行滅如實 知？觸滅是行滅，如是行滅如實知。云何行滅道跡如實知？謂八聖道，正見乃至正定，是名行滅 道跡，如是行滅道跡如實知。云何行味如實知？行因緣生喜樂，是名行味，如是行味如實知。云 何行患如實知？若行無常、苦、變易法，是名行患，如是行患如實知。云何行離如實知？若於行 調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名行離，如是行離如實知。云何識如實知？謂六識身，眼識、耳 、鼻、舌、身、意識身，是名爲識，如是識如實知。云何識集如實知？名色集是識集，如是識集 如實知。云何識滅如實知？名色滅是識滅，如是識滅如實知。云何識滅道跡如實知？謂八聖道， 正見乃至正定，是名識滅道跡，如是識滅道跡如實知。云何識味如實知？識因緣生喜樂，是名識 味，如是識味如實知。云何識患如實知？若識無常、苦、變易法，是名識患，如是識患如實知。 云何識離如實知？若識調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名識離如實知。比丘！是名七處善。云何 三種觀義？比丘！若於空閑、樹下、露地，觀察陰、界、入，正方便思惟其義，是名比丘三種觀 義。是名比丘七處善，三種觀義，盡於此法得漏盡，得無漏心解脫、慧解脫，現法自知，作證具 足住：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜 奉行。

「學」：復次，應知於異生位，先於五處得善巧已，後於學位，卽於如是五種處所，更以五 種差別行相，審諦觀察，能令獲得速疾通慧。何等名爲五種行相？謂觀察諸行，諸行因緣，雜染 因緣，淸淨因緣。滅寂靜故，趣向淸淨道出離故；諸行種種衆多性故，各自種子所生起故，各 待餘緣所生起故。

 1-155;155(43)一五五；一五五（四三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「取故生著，不取則不 著。諦聽，善思，當爲汝說」。比丘白佛：「唯然，受敎」。佛吿比丘：「云何取故生著？愚癡 無聞凡夫，於色見是我，異我，相在，見色是我、我所而取。取已，彼色若變、若異，心亦隨轉 ；心隨轉已，亦生取著攝受心住。攝受心住故，則生恐怖、障礙、心亂，以取著故。愚癡無聞凡 夫，於受……。想……。行……。（於）識見我，異我，相在，見識是我、我所而取。取已，彼 識若變、若異，彼心隨轉，心隨轉故則生取著攝受心住。住已，則生恐怖、障礙、心亂，以取著 故。是名取著。云何名不取著？多聞聖弟子，於色不見我，異我，相在，於色不見我、我所而 取。不見我、我所而取已，彼色若變、若異，心不隨轉；心不隨轉故，不生取著攝受心住。不 攝受（心）住故，則不生恐怖、障礙、心亂，（以）不取著故。如是受、想、行、識，不見我， 異我，相在，不見我、我所而取，彼識若變、若異，心不隨轉，心不隨轉故，不取著攝受心住。 不攝受心住故，心不恐怖、障礙、心亂，以不取著故，是名不取著。是名取著、不取著」。佛說 此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1-156;156(44)一五六；一五六（四四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「若生則繫著，不生則 不繫著。諦聽，善思，當爲汝說。云何若生則繫著？愚癡無聞凡夫，於色集、色滅、色味、色患 、色離不如實知故，於色愛喜、讚歎、取著，於色是我、我所而取。取已，彼色若變、若異，心 隨變異；心隨變異故，則攝受心住。攝受心住故，則生恐怖、障礙、顧念，以生繫著故。受、想 、行、識，亦復如是。是名生（則）繫著。云何不生（則）不繫著？多聞聖弟子，色集、色滅、 色味、色患、色離如實知，如實知故，不愛喜、讚歎、取著，不繫我、我所而取。以不取故，彼 色若變、若異，心不隨變異；心不隨變異故，心不繫著攝受心住。不攝受心住故，心不恐怖、障 礙、顧念，以不生不著故。受、想、行、識，亦復如是。是名不生（則）不繫著」。佛說此經已 ，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「四怖」：復次，應知由四因緣，於二處所發生恐怖，能爲障礙。何等爲四？一者、若於此 位生起，二者、若依此法生起，三者、若彼如是生起，四者、若彼行相生起。位生起者，謂於非 聖位中生起，於諸聖諦未得善巧；又此非聖，於五處所亦未善巧。依生起者，謂於諸行起邪行相 ，計我、我所，薩迦耶見爲依生起。如是生起者，謂由二種諸行變壞差別生起：一、由異緣所變 壞故，二、由自心起邪分別而變壞故。行相生起者，謂於所愛，慮恐未來當變壞故，生恐怖行相 ；於正變壞，生損惱行相；卽於所愛已變壞中，欣彼重生，起顧戀行相。又於涅槃，分別自體永 變壞故，起怖畏行相。如是行相差別轉時，於愛樂聖敎及愛樂涅槃，能爲障礙。又由二種門，於 所緣境自所行處，我、我所執差別而轉，謂推求故，及領受故，卽見及受。

 1-157;157(45)一五七；一五七（四五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「有五受陰，云何爲五 ？色受陰，受、想，行、識受陰。若諸沙門、婆羅門見有我者，一切皆於此五受陰見我。諸沙門 、婆羅門，見色是我，色異我，我在色，色在我見。受……。想……。行……。識是我，識異我 ，我在識，識在我。愚癡無聞凡夫，以無明故，見色是我，異我，相在，言我眞實不捨。以不捨 故，諸根增長；諸根長已，增諸觸。六觸入處所觸故，愚癡無聞凡夫起苦、樂覺，從觸入處起。 何等爲六？謂眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。如是比丘！有意界，法界，無明界。愚癡 無聞凡夫，無明觸故，起有覺、無覺、有無覺；我勝覺、我等覺、我卑覺；我知、我見覺，如是 知、如是見覺，皆由六觸入故。多聞聖弟子，於此六觸入處，捨離無明而生明，不生有覺、無覺 、有無覺；勝覺、等覺、卑覺；我知、我見覺。如是知、如是見已，先所起無明觸滅，後明觸覺 起」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1-158;158(46)一五八；一五八（四六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「有五受陰，云何爲五 ？色受陰，受、想、行、識受陰。若沙門、婆羅門，以宿命智自識種種宿命，已識、當識、今 識，皆於此五受陰已識、當識、今識。我過去所經，如是色，如是受，如是想，如是行，如是識 。若可閡、可分，是名色受陰。指所礙，若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若飢、 若蚊虻諸毒蟲、風雨觸，是名觸閡，是故閡是色受陰。復以此色受陰，無常、苦、變易。諸覺相 是受受陰，何所覺？覺苦、覺樂、覺不苦不樂，是故名覺相是受受陰。復以此受受陰，是無常、 苦、變易。諸想是想受陰，何所想？少想、多想、無量想，都無所有作無所有想，是故名想受陰 。復以此想受陰，是無常、苦、變易法。爲作相是行受陰，何所爲作？於色爲作，於受、想、行 、識爲作，是故爲作相是行受陰。復以此行受陰，是無常、苦、變易法。別知相是識受陰，何所 識？識色，識聲、香、味、觸、法，是故名識受陰。復以此識受陰，是無常、苦、變易法。諸比 丘！彼多聞聖弟子，於此色受陰，作如是學：我今爲現在色所食，過去世已曾爲彼色所食，如今 現在。復作是念：我今爲現在色所食，我若復樂著未來色者，當復爲彼色所食，如今現在。作如 是知已，不顧過去色，不樂著未來色，於現在色生厭、離欲、滅盡，向滅。多聞聖弟子，於此 受……。想……。行……。識受陰（，作如是）學：我今現在爲現在識所食，於過去世已曾爲識 所食，如今現在。我今已爲現在識所食，若復樂著未來識者，亦當復爲彼識所食，如今現在。如 是知已，不顧過去識，不樂未來識，於現在識生厭、離欲、滅盡，向滅。減而不增，退而不進 ，滅而不起，捨而不取。於何減而不增？色減而不增，受、想、行、識減而不增。於何退而不進 ？色退而不進，受、想、行、識退而不進。於何滅而不起？色滅而不起，受、想、行、識滅而不 起。於何捨而不取？色捨而不取，受、想、行、識捨而不取。減而不增，寂減而住；退而不進， 寂退而住；滅而不起，寂滅而住；捨而不取，不生繫著。不繫著已，自覺涅槃：我生已盡，梵行 已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經時，衆多比丘不起諸漏，心得解脫。佛說此經已， 諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

我、卑下、種子，封滯、五轉、七，二繫著及覺，三世陰所食。

「善說惡說中宿住念差別」：復次，由三種相，善說法者、惡說法者，於等事中宿住隨念， 當知染、淨有其差別。何等爲三？謂惡說法者宿住隨念，於彼諸行自相、共相不如實知，便於諸 行或全計常，或一分常，或計非常，或計無因。善說法者宿住隨念，如實知故，無邪分別，是名 第一二念差別。又惡說法者，隨依何定發宿住念，不能如實了知是苦，便生愛味；由愛味故，於 過去行深生顧戀，於未來行深生欣樂，於現在行不能修行厭、離欲、滅。善說法者，當知一切與 彼相違，是名第二二念差別。又惡說法者，如是邪行，四種雜染所雜染故，能感後有。何等名爲 四種雜染？一、業雜染，二、見、我慢纏雜染，三、愛纏雜染，四、彼隨眠雜染。若諸新業造作 增長，若諸故業數數觸已而不變吐，是名業雜染。若於諸行，邪分別起薩迦耶見，於他有情，以 諸沙門、婆羅門等與己挍量，謂自爲勝、或等、或劣，是名見、我慢纏雜染。於內於外所起貪欲 ，於愛行中應知其相，是名愛纏雜染。於相續中，見、我慢、愛三品麁重常所隨逐，是名彼隨眠 雜染。如是四種，總攝爲二：謂業，煩惱。煩惱復二：纏及隨眠。於諸行中，先起邪執，後生貪 著。由此二種增上力故，雖復有餘煩惱雜染，而但取此。爾所煩惱於諸行中，不挍量他，自起邪 執，說名爲見；挍量於他，說名我慢。如是邪執，是無明品。由此爲先，發起貪著，名爲愛品。 由此二種根本煩惱，於生死中流轉不絕。若善說法毘奈耶中正修行者，能斷如是四種雜染，於現 法中能般涅槃；又由此故，能住究竟圓滿涅槃。若不爾者，尙不能住彼分涅槃，何況究竟！是名 第三二念差別。又於此中，見及我慢，說名高視，愛說名烟。何以故？於諸行中，爲見、我慢所 覆障者，不如實知其性弊劣諸行體相，於人、天身及彼衆具，謂爲高勝，是故彼二說名高視。愛 猶如烟，令心擾亂不得安隱，是故名烟。

 1-159;159(47)一五九；一五九（四七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「信心善男子應作是念 ：我應隨順法，我當於色多修厭離住，於受、想、行、識多修厭離住。信心善男子卽於色多修厭 離住，於受、想、行、識多修厭離住故，於色得厭，於受、想、行、識得厭。厭已，離欲、解脫 ，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說 ，歡喜奉行。

 1-160;160(48)一六〇；一六〇（四八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「信心善男子，正信非 家出家，自念：我應隨順法，於色當多修厭住，於受、想、行、識多修厭住。信心善男子正信非 家出家，於色多修厭住，於受、想、行、識多修厭住已，於色得離，於受、想、行、識得離，我 說是等悉離一切生老病死、憂悲惱苦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

復次，嗢拕南曰：

無厭患無欲，無亂問記、相，障、希奇、無因、毀他，染俱後。

「無厭患無欲」：有二信者，而非稱當信者所作。何等爲二？一、在家信者，信有涅槃，及 一切行是無常性，然於諸行不觀過患，不厭離住，不知出離而受用之。二、捨離家法，趣於非家 有淨信者，彼於涅槃不能安住猛利樂欲，不用此欲爲所依止，常勤修習所有善法，於現法中不般 涅槃。與此相違，應知稱當信者所作。

 1-161;161(49)一六一；一六一（四九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿尊者阿難曰：「若信心長者、長 者子來問汝言：於何等法知其生滅？汝當云何答乎」？阿難白佛：「世尊！若有長者、長者子來 問我者，我當答言：知色是生、滅法，知受、想、行、識是生、滅法。世尊！若長者、長者子如 是問者，我當如是答」。佛吿阿難：「善哉！善哉！應如是答。所以者何？色是生、滅法，受、 想、行、識是生、滅法。知色是生、滅法者，名爲知色；知受、想、行、識是生、滅法者，名爲 知（受、想、行、）識」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1-162;162(50)一六二；一六二（五〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿尊者阿難曰：「若有諸外道出家 來問汝言：阿難！世尊何故敎人修諸梵行？如是問者，云何答乎」？阿難白佛：「世尊！若外道 出家來問我言：阿難！世尊何故敎人修諸梵行者，我當答言：爲於色修厭、離欲、滅盡、解脫、 不生故，世尊敎人修諸梵行。爲於受、想、行、識，修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故，敎人修 諸梵行。世尊！若有外道出家作如是問者，我當作如是答」。佛吿阿難：「善哉！善哉！應如是 答。所以者何？我實爲於色修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故，敎人修諸梵行。於受、想、行、 識，修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故，敎人修諸梵行」。佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡 喜奉行。

「無亂問記」：復次，於內法中，略有二種具聰明者，若有淨信或諸外道來請問時，能無亂 記，謂依中道。於諸行中問生、滅時，不增有情，不減實事，唯於諸行安立生、滅，不亂而記。 若立有情有生、有滅，是名一邊，謂增益邊。若立生、滅都無所有，是第二邊，謂損減邊。唯於 諸行安立生、滅，是名中道，遠離二邊。是故若能如是記別，爲善記別，如來所讚。或復有言： 何因緣故乃於沙門喬答摩所修習梵行？若得此問，應如前說，遠離增益、損減二邊，依中道記， 名不亂記。若謂有情修習染、淨，是名一邊，謂增益邊。若謂一切都無修習，是第二邊，謂損減 邊。若爲諸行厭、離欲、滅而修習者，是名中道，遠離二邊。是故此記名不亂記，名爲善記，當 知此記諸佛所讚。

 1-163;163(51)一六三；一六三（五一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「我今爲汝說壞、不壞 法，諦聽！善思，當爲汝說。諸比丘！色是壞法；彼色滅，涅槃是不壞法。受、想、行、識是壞 法；彼識滅，涅槃是不壞法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「相」：復次，法有二種：一者、有爲，二者、無爲。此中有爲是無常性，三有爲相施設可 得：一、生，二、滅，三、住異性。如是三相，依二種行流轉安立：一、依生身展轉流轉，二、 依刹那展轉流轉。依初流轉者，謂於彼彼有情衆同分中，初生名生；終沒名滅；於二中間嬰孩等 位立住異性，乃至壽住說名爲住；諸位後後轉變差別，名住異性。依後流轉者，謂彼諸行，刹那 刹那新新而生，說名爲生；生刹那後不住名滅；唯生刹那住故名住。異性有二：一、異性異性， 二、轉變異性。異性異性者，謂諸行相似相續而轉。轉變異性者，謂不相似相續而轉。非此異性 離住相外別體可得，是故二種總攝爲一，施設一相。與此相違，應知常住無爲三相。

 1-164;164(52)一六四；一六四（五二）

鬱低迦修多羅，如增一阿含經四法中說。

「障」：復次，應知修集涅槃資糧，略有三障：一者、依廣事業，財寶具足，多行放逸。二 者、無善知識方便曉喩。三者、未聞正法，未得正法，忽遇死緣，非時夭沒。與此相違，當知無 障亦有三種。又諸聖者將欲終時，略有二種聖者之相；謂臨終時諸根澄淨，蒙佛所記。由三種相 ，佛爲過世一切聖者記別聖性，種性滿故，但記物類。我已了知法及隨法者，法謂正見前行聖道 ；言隨法者，謂依彼法，聽聞他音如理作意。又我未曾惱亂正法所依處者，謂爲此義如來吿命， 及爲此義有所宣說，乃至爲令諸漏永盡；彼由此故，已得盡漏。

 1-165;165(53)一六五；一六五（五三）

如是我聞：一時，佛在拘薩羅國人間遊行，於薩羅聚落，村北申恕林中住。爾時，聚落主大 姓婆羅門，聞沙門釋種子，於釋迦大姓，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，成無上等 正覺。於此拘薩羅國人間遊行，到薩羅聚落村北申恕林中住。又彼沙門瞿曇，如是色貌、名稱 、眞實功德，天、人讚歎，聞于八方，爲如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士 調御丈夫、天人師、佛、世尊。於諸世間諸天、魔、梵，沙門、婆羅門中，大智能自證知：我生 已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。爲世說法，初、中、後善，善義、善味，純一滿淨 ，梵行淸白，演說妙法。善哉應見！善哉應往！善應敬事！作是念已，卽便嚴駕，多將翼從，執 持金甁、金杖、傘蓋，往詣佛所，恭敬奉事。到於林口，下車步進，至世尊所，問訊安不，卻 坐一面。白世尊曰：「沙門瞿曇！何論、何說」？佛吿婆羅門：「我論因、說因」。又白佛言： 「云何論因？云何說因」？佛吿婆羅門：「有因有緣集世間，有因有緣世間集，有因有緣滅世間 ，有因有緣世間滅」。婆羅門白佛言：「世尊！云何爲有因有緣集世間，有因有緣世間集」？佛 吿婆羅門：「愚癡無聞凡夫，色集、色滅、色味、色患、色離不如實知，不如實知故，愛樂於色 ，讚歎於色，染著心住。彼於色愛樂故取，取緣有，有緣生，生緣老死、憂悲惱苦，是則大苦聚 集。受、想、行、識，亦復如是。婆羅門！是名有因有緣集世間，有因有緣世間集」。婆羅門白 佛言：「云何爲有因有緣滅世間，有因有緣世間滅」？佛吿婆羅門：「多聞聖弟子，於色集、色 滅、色味、色患、色離如實知，如實知已，於彼色不愛樂，不讚歎，不染著，不留住。不愛樂、 不留住故，色愛則滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死、憂悲惱苦滅。受、 想、行、識，亦復如是。婆羅門！是名有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。婆羅門！是名論因 ，是名說因」。婆羅門白佛言：「瞿曇！如是論因，如是說因。世間多事，今請辭還」。佛吿婆 羅門：「宜知是時」。佛說此經已，諸婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。

「希奇」：復次，諸佛如來略有二種甚希奇法，謂未信者令信，已信者令增長，速於聖敎令 得悟入。謂大師相，或法敎相，或已證得第一德相，普於十方美妙聲稱，廣大讚頌，無不遍滿。 又能除遣說無因論及惡因論，攝受一切說正因論。所以者何？說無因論及惡因論，尙非欲往人、 天善趣，及樂解脫諸聰慧者勝解依處，況是其餘當所趣入！說正因論，當知其相與彼相違。大師 相者，謂薄伽梵是眞如來、應、正等覺、乃至世尊，廣釋如前攝異門分。法敎相者，謂說正法 ，初、中、後善，乃至廣說，當知亦如攝異門分。證得第一德相者，謂於一切此世、他世，自 然通達現等正覺，乃至廣說。此中欲界，說名此世；色、無色界，名爲他世。現在、過去二世別 故，當知是名第二差別。不由師故，說名自然。六種通慧現所得故，名爲作證。於諸有情最第一 故，說名圓滿。此第一性自然知故，顯示他故，說名開示。

 1-166;166(54)一六六；一六六（五四）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。彼時，毘迦多魯迦聚落，有婆羅門，來 詣佛所，恭敬問訊，卻坐一面。白佛言：「瞿曇！我有年少弟子，知天文、族姓，爲諸大衆占相 吉凶，言有必有，言無必無，言成必成，言壞必壞。瞿曇！於意云何」？佛吿婆羅門：「且置汝 年少弟子知天文、族姓，我今問汝，隨汝意答。婆羅門！於意云何？色本無種耶」？答曰：「如 是，世尊」！「受、想、行、識本無種耶」？答曰：「如是，世尊」！佛吿婆羅門：「汝言我年 少弟子，知天文、族姓，爲諸大衆作如是說：言有必有，言無必無，知見非不實耶」？婆羅門白 佛：「如是，世尊」！佛吿婆羅門：「於意云何！頗有色常住百歲耶？爲異生異滅耶？受、想、 行、識常住百歲耶？異生異滅耶」？答曰：「如是，世尊」！佛吿婆羅門：「於意云何？汝年少 弟子，知天文、族姓，爲大衆說成者不壞，知見非不異耶」？答曰：「如是，世尊」！佛吿婆羅 門：「於意云何？此法、彼法，此說、彼說，何者爲勝」？婆羅門白佛言：「世尊！此如法說。 如佛所說，顯現、開發。譬如有人溺水能救，獲囚能救，迷方示路，闇惠明燈。世尊！今日 善說勝法，亦復如是，顯現、開發」。佛說此經已，毘迦多魯迦婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，卽 從坐起，禮足而去。

「無因」：復次，由二種相，無因論者於諸行中執無因轉。謂於諸行生起因緣、滅盡因緣不 了知故。由此生故，彼諸行生；由此滅故，彼諸行滅：於此二事不能證得。又不證得諸行性相， 起如是見，立如是論：有者定有，無者定無；無不可生，有不可滅。卽此論者，於三位中現可證 得諸行生滅，一切世間共所了達麁淺現量，毀謗違逆。何以故？現見彼彼若刹帝利，或婆羅門、 吠舍等家，所有男女和合因緣，或過八月或九月已，便生男、女。如是生已，或有一類當於爾時 壽盡中夭，復有一類乃至住壽存活支持；或苦、或樂、或非苦樂受位差別，心、諸心法，皆是新 新而非古古。

「毀他」：復次，略有二種自讚毀也，謂唯語言及說法正行。若唯語言而自稱讚、毀呰他者 ，彼但由於非善士法纏擾其心，是名自毀，非勝賢善。若由說法行正行者，雖無讚毀而是眞實自 讚毀他。又諸如來宣說正法，速能壞滅二種無智：謂聞不正法生勝解等，長時積習堅固無智，及 非久習近生無智；復由俱生，不能了知往善趣道，亦不了知能往現法涅槃道故。

 1-167;167(55)一六七；一六七（五五）

如是我聞：一時，佛在波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊吿諸比丘：「我今當說陰及 受陰。云何爲陰？若所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若 醜，若遠、若近，彼一切總說色陰；隨諸所有受、想、行、識，亦復如是，彼一切總說受、想、 行、識陰，是名爲陰。云何爲受陰？若色是有漏，是取；若彼色過去、未來、現在，生貪欲、瞋 恚、愚癡，及餘種種上煩惱心法；受、想、行、識，亦復如是，是名受陰」。佛說此經已，諸比 丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1-168;168(56)一六八；一六八（五六）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊吿諸比丘：「我今當說有漏 、無漏法。若色有漏，是取，彼色能生愛、恚。如是受、想、行、識有漏，是取，彼（受，想、 行、）識能生愛、恚，是名有漏法。云何無漏法？諸所有色無漏，非受，彼色若過去、未來、現 在，彼色不生愛、恚。如是受、想、行、識無漏，非受，彼（受、想、行、）識若過去、未來、 現在，不生貪、恚，是名無漏法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二信、二阿難，壞法、鬱低迦，薩羅及世間，陰、漏無漏法。

「染俱」：復次，當知十一種相總攝諸行，立爲行聚，應知聚義是其蘊義。又由一向雜染因 緣增上力故，建立取蘊，當知取蘊唯是有漏。又由雜染、淸淨因緣二增上力，建立總蘊，當知此 蘊通漏、無漏。又由三相，於諸行中煩惱生起：謂所依故，所緣故，助伴故。

 1-169;169(57)一六九；一六九（五七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊著衣持鉢，入舍衛城乞食。還，持 衣鉢，不語衆，不吿侍者，獨一無二，於西方國土人間遊行。時安陀林中有一比丘，遙見世尊不 語衆，不吿侍者，獨一無二。見已，進詣尊者阿難所，白阿難言：「尊者當知！世尊不語衆，不 吿侍者，獨一無二而出遊行」。爾時，阿難語彼比丘：「若使世尊不語衆，不吿侍者，獨一無二 而出遊行，不應隨從。所以者何？今日世尊欲住寂滅，少事故」。爾時，世尊遊行，北至半闍 國、波陀聚落，於人所守護林中，住一跋陀薩羅樹下。時有衆多比丘，詣阿難所，語阿難言：「 今聞世尊住在何所」？阿難答曰：「我聞世尊北至半闍國、波陀聚落，人所守護林中，跋陀薩羅 樹下」。時諸比丘語阿難曰：「尊者當知！我等不見世尊已久，若不憚勞者，可共往詣世尊， 哀愍故」。阿難知時，默然而許。

爾時，尊者阿難與衆多比丘，夜過晨朝，著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食已，還精舍，擧臥 具，持衣鉢，出至西方人間遊行，北至半闍國、波陀聚落，人（所）守護林中。時尊者阿難與衆 多比丘，置衣鉢，洗足已，詣世尊所，頭面禮足，於一面坐。爾時，世尊爲衆多比丘說法，示敎 、利喜。爾時，座中有一比丘，作是念：「云何知、云何見，疾得漏盡」？爾時，世尊知彼比丘 心之所念，吿諸比丘：「若有比丘於此座中作是念，云何知、云何見，疾得漏盡者，我已說法言 ：當善觀察諸陰，所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分。我已說如 是法，觀察諸陰，而今猶有善男子不勤欲作，不勤樂，不勤念，不勤信而自慢惰，不能增進得盡 諸漏。若復善男子，於我所說法，觀察諸陰，勤欲、勤樂、勤念、勤信，彼能疾得盡諸漏。愚癡 無聞凡夫，於色見是我，若見我者，是名爲行。彼行何因、何集、何生、何轉？無明觸生愛，緣 愛起彼行。彼愛何因、何集、何生、何轉？彼愛受因、受集、受生、受轉。彼受何因、何集、何 生、何轉？彼受觸因、觸集、觸生、觸轉。彼觸何因、何集、何生、何轉？謂彼觸六入處因、六 入處集，六入處生、六入處轉。彼六入處，無常，有爲，心緣起法；彼觸、受、愛、行，亦無 常，有爲，心緣起法。如是觀者，而見色是我，不見色是我而見色是我所，不見色是我所而見色 在我，不見色在我而見我在色；不見我在色而見受是我，不見受是我而見受是我所，不見受是我 所而見受在我，不見受在我而見我在受；不見我在受而見想是我，不見想是我而見想是我所，不 見想是我所而見想在我，不見想在我而見我在想；不見我在想而見行是我，不見行是我而見行是 我所，不見行是我所而見行在我，不見行在我而見我在行；不見我在行而見識是我，不見識是我 而見識是我所，不見識是我所而見識在我，不見識在我而見我在識。不見我在識，復作斷見、壞 有見，不作斷見、壞有見而不離我慢，不離我慢者而復見我，見我者卽是行。彼行何因、何集、 何生、何轉？如前所說，乃至我慢。作如是知，如是見者，疾得漏盡」。佛說經已，諸比丘聞佛 所說，歡喜奉行。

復次，嗢拕南曰：

少欲、自性等、記、三，似正法、疑癡處所，不記、變壞、大師記，三見滿，外愚相等。

「少欲」：由三種相，如來心入少欲住中：一、由爾時化事究竟，爲欲安住現法樂住；二、 由弟子於正行門深可厭薄；三、爲化導常樂營爲多事多業所化有情。又如前說如來入于寂靜天住 ，一切因緣，當知此中亦復如是。

「自性」：復次，諸所化者，略有三種所調伏性：一、愚癡放逸性，二、極下劣心性，三、 能修正行性。

（恭敬住）：復次，由四種相，於四處所生恭敬住，速證無上：一、於所應得，生猛利樂欲 故；二、於得方便法隨法行，生猛利愛樂故；三、於大師所，生猛利愛敬故；四、於所說法，生 猛利淨信故。

（三種無上）：復次，有三種無上，謂妙智無上、正行無上、解脫無上。妙智無上者，謂盡 智、無生智，無學正見智。正行無上者，謂樂速通行。解脫無上者，謂不動心解脫。當知此中總 說智、斷、現法樂住，有學妙智、正行解脫，不名無上，猶有上故。當知一切阿羅漢行，皆得名 爲樂速通行，一切麁重永滅故，一切所作已辦故。

（見慢）：復次，依菩提分擇諸行故，於二時中，由四種相如實遍知薩迦耶見，卽於二時無 間證得諸漏永盡。云何二時？一、在異生地，二、在見地。云何由四種相？一，由自性故，二、 由處所故，三、由等起故，四、由果故。自性故者，謂諸行自性，薩迦耶見及五種行，彼計爲我 ，或爲我所。處所故者，謂所緣境。等起故者，謂見取所攝無明觸生受、爲緣愛。此復有五緣起 次第：謂界種種性爲緣生觸種種性，觸種種性爲緣生受種種性，受種種性爲緣生愛種種性，愛種 種性爲緣生取種種性。夫緣生者，體必無常。由果故者，謂於三時，薩迦耶見能爲障礙：一、依 無我諦察法忍時，二、現觀時，三、得阿羅漢時。此中一時，由彼隨眠薩迦耶見增上力故，有惑 、有疑。由多修習諦察法忍爲因緣故，雖於疑、惑少能除遣，然於修習諦現觀時，由意樂故，恐 於涅槃我當無有。由此隨眠薩迦耶見增上力故，於諸行中起邪分別，謂我當斷、當壞、當無，便 於涅槃發生斷見及無有見。由此因緣，於般涅槃其心退還，不樂趣入。彼於異時，雖從此過淨修 其心，又於聖諦已得現諦，然謂我能證諦現諦；彼於此慢，由隨眠故仍未能離。又時時間，由忘 念故觀我起慢，因此慢纏差別而轉，謂我爲勝、或等、或劣。前兩位中，由隨眠力能作障礙；於 第三位，由習氣力能作障礙。又由三緣，諸行生長：一、由宿世業、煩惱力，二、由願力，三、 由現在衆因緣力。於異生地能遍知故，於見地中無間能得見道所斷諸漏永盡；於見地中能遍知故 ，次斷餘結得阿羅漢，無間證得諸漏永盡。

 1-170;170(58)一七〇；一七〇（五八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國東園鹿母講堂。爾時，世尊於晡時從禪覺，於諸比丘前敷座而 坐。吿諸比丘：「有五受陰。云何爲五？謂色受陰，受、想、行、識受陰」。時有一比丘，從座起 ，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！此五受陰，色受陰，受、想、行、識受 陰耶」？佛吿比丘：「還坐而問，當爲汝說」。時彼比丘爲佛作禮，還復本坐。白佛言：「世尊 ！此五受陰以何爲根？以何集？以何生？以何轉」？佛吿比丘：「此五受陰，欲爲根，欲集、 欲生、欲轉」。時彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，而白佛言：「世尊爲說五陰卽受，善哉所說。今 當更問：世尊！陰卽受，爲五陰異受耶」？佛吿比丘：「非五陰卽受，亦非五陰異受。能於彼有 欲貪者，是五受陰」。比丘白佛：「善哉！世尊！歡喜隨喜。今復更問：世尊！有二陰相關耶」？ 佛吿比丘：「如是，如是！猶若有一人，如是思惟：我於未來得如是色、如是受、如是想、如是 行、如是識。是名比丘陰、陰相關也」。比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。更有所問：世尊！ 云何名陰」？佛吿比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若 好、若醜，若遠、若近，彼一切總說陰，是名爲陰。受、想、行、識，亦復如是。如是比丘！是 名爲陰」。比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。更有所問：世尊！何因、何緣名爲色陰？何因、 何緣名受、想、行、識陰」？佛吿比丘：「四大因、四大緣，是名色陰。所以者何？諸所有色陰 ，彼一切悉皆四大緣、四大造故。觸因、觸緣，生受、想、行，是故名受、想、行陰。所以者何 ？若所有受、想、行，彼一切觸緣故。名色因、名色緣，是故名爲識陰。所以者何？若所有識， 彼一切名色緣故」。比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。更有所問：云何色味？云何色患？云何 色離？云何受……想……行……（云何）識味？云何識患？云何識離」？佛吿比丘：「緣 色生喜樂，是名色味。若色無常、苦、變易法，是名色患。若於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪， 是名色離。若緣受、想、行、識生喜樂，是名（受、想、行、）識味。受、想、行、識 ，無常、苦、變易法，是名（受、想、行、）識患。於受、想、行、識，調伏欲貪、斷欲貪、越 欲貪，是名（受、想、行、）識離」。比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。更有所問：世尊！云 何生我慢」？佛吿比丘：「愚癡無聞凡夫，於色見我、異我、相在，於受、想、行、識見我、 異我、相在：於此生我慢」。比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。更有所問：世尊！云何得無我 慢」？佛吿比丘：「多聞聖弟子，不於色見我、異我、相在，不於受、想、行、識見我、異我 、相在」。比丘白佛：「善哉所說。更有所問：何所知、何所見，疾得漏盡」？佛吿比丘：「 諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼 一切非我，不異我，不相在。受、想、行、識，亦復如是。比丘！如是知、如是見，疾得漏盡」 。爾時，會中復有異比丘，鈍根無知，在無明㲉，起惡邪見而作是念：「若無我者，作無我業， 於未來世誰當受報」？爾時，世尊知彼比丘心之所念，吿諸比丘：「於此衆中，若有愚癡人，無 智、明而作是念：若色無我，受、想、行、識無我，作無我業，誰當受報？如是所疑，先以解釋 。彼云何？比丘！色爲常耶？爲非常耶」？答言：「無常，世尊」！「若無常者是苦耶」？答言： 「是苦，世尊」！「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，於中寧見是我、異我、相在不」？答 言：「不也，世尊」！「受、想、行、識，亦復如是。是故，比丘！若所有色，若過去、若未來、 若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所，如是見者 ，是爲正見。受、想、行、識，亦復如是。多聞聖弟子如是觀者，使修厭，厭已離欲，離欲已解 脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經時，衆多比丘不起 諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

陰、根、陰卽受，二陰共相關，名字、因、味、二我慢、疾漏盡。

「記」：復次，由五種相，於諸行中如理問記。何等爲五？一、自性故，二、流轉還滅根本 故，三、還滅故，四、流轉故，五、流轉、還滅方便故。自性故者，當知色等五種自性。流轉、 還滅根本故者，謂欲。由善法欲，乃至能得諸漏永盡，是故此欲名還滅根本。若由是欲，願我當 得人中下類，乃至當生梵衆天等衆同分中，由於此心親近、修習、多修習故，得生於彼，是故此 欲名流轉根本。還滅故者，於諸行中，唯欲貪取得斷滅故。若卽諸行是取性者，應不可滅，以阿 羅漢猶有諸行現可得故。若異諸行有取性者，應是無爲，無爲故常，亦不可滅。是故取性，但是 諸行一分所攝，卽此一分已得斷滅，畢竟不行，故可還滅。流轉故者，復有三種：一、後有因故 ，二、品類別故，三、現在因故。後有因者，謂如有一，願樂當來造作諸業。彼作是念：願我來 世當成此行。由是因緣，能引後有諸行生因，不引現在，彼於現在不能引故。施設諸行，唯有二 種。品類別者，謂十一種諸行品類，如前應知。現在因者，謂所造色，因四大種；受等心法，以 觸爲緣；所有諸識，名色爲緣。流轉方便者，謂薩迦耶見爲所依故，於諸行中發生我慢，及諸愛 味、我我所見。還滅方便者，謂於諸行遠離我慢，及見過患幷彼出離，無我我所。又流轉方便者 ，謂無明、愛品，隨其所應，當知其相。還滅方便者，謂彼對治。又由二緣，諸不聰慧聲聞弟子 ，越大師敎，墮惡見中，或起言說。何等二緣？一、愚世俗諦，二、愚勝義諦。由此愚故，違越 一向世俗諦理，及違越一向勝義諦理，於行流轉，不正思惟。

 1-171;171(103)一七一；一七一（一〇三）

如是我聞：一時，有衆多上座比丘，住拘舍彌國瞿師羅園。時有差摩比丘，住拘舍彌國跋 陀梨園，身得重病。時有陀娑比丘，爲瞻病者。時陀娑比丘詣諸上座比丘，禮諸上座比丘足，於 一面住。諸上座比丘吿陀娑比丘言：「汝往詣差摩比丘所，語言：諸上座問汝：身小差，安隱， 苦患不增劇耶」？時陀娑比丘受諸上座比丘敎，至差摩比丘所，語差摩比丘言：「諸上座比丘問 訊，汝苦患漸差不？衆苦不至增耶」？差摩比丘語陀娑比丘言：「我病不差、不安隱，身諸苦轉 增無救。譬如多力士夫，取羸劣人，以繩繼頭，兩手急絞，極大苦痛；我今苦痛，有過於彼。 譬如屠牛，以利刀生割其腹，取其內藏，其牛腹痛，當何可堪！我今腹痛，甚於彼牛。如二力士 ，捉一劣夫，懸著火上，燒其兩足；我今兩足，熱過於彼」。時陀娑比丘還至諸上座所，以差摩 比丘所說病狀，具白諸上座。時諸上座，還遣陀娑比丘至差摩比丘所，語差摩比丘言：「世尊所 說，有五受陰。何等爲五？色受陰，受、想、行、識受陰。汝差摩能少觀察此五受陰，非我、非 我所耶」？時陀娑比丘受諸上座比丘敎已，往語差摩比丘言：「諸上座語汝：世尊說五受陰，汝 能少觀察非我、非我所耶」？差摩比丘語陀娑言：「我於彼五受陰，能觀察非我、非我所」。陀 娑比丘還白諸上座：「差摩比丘言：我於五受陰，能觀察非我、非我所」。諸上座比丘復遣陀娑 比丘，語差摩比丘言：「汝能於五受陰觀察非我、非我所，如漏盡阿羅漢耶」？時陀娑比丘受諸 上座比丘敎，往詣差摩比丘所，語差摩言：「比丘！能如是觀五受陰者，如漏盡阿羅漢耶」？差 摩比丘語陀娑比丘言：「我觀五受陰非我、非我所，非漏盡阿羅漢也」。時陀娑比丘還至諸上座 所，白諸上座：「差摩比丘言：我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢也」。時諸上座語陀 娑比丘：「汝復還語差摩比丘：汝言我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢，前後相違」！ 陀娑比丘受諸上座比丘敎，往語差摩比丘：「汝言我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢， 前後相違」！差摩比丘語陀娑比丘言：「我於五受陰，觀察非我、非我所，而非阿羅漢者，我於 我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐」。陀娑比丘還至諸上座所，白諸上座：「差摩比 丘言：我於五受陰，觀察非我、非我所，而非漏盡阿羅漢者，於五受陰我慢、我欲、我使，未斷 、未知、未離、未吐」。諸上座復遣陀娑比丘語差摩比丘言：「汝言有我，於何所有我？爲色是 我？爲我異色？受、想、行、識是我？爲我異（受、想、行、）識耶」？差摩比丘語陀娑比丘言 ：「我不言色是我，我異色；受、想、行、識是我，我異（受、想、行、）識，然於五受陰我慢 、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐」。差摩比丘語陀娑比丘言：「何煩令汝駈馳往反， 汝取杖來，我自扶杖詣彼上座，願授以杖」！

差摩比丘卽自扶杖，詣諸上座。時諸上座遙見差摩比丘扶杖而來，自爲敷座，安停脚机，自 往迎接，爲持衣鉢，命令就座，共相慰勞。慰勞已，語差摩比丘言：「汝言我慢，何所見我？色 是我耶？我異色耶？受、想、行、識是我耶？我異（受、想、行、）識耶」？差摩比丘白言：「 非色是我，非我異色；非受、想、行、識是我，非我異（受、想、行、）識，然於五受陰我慢 、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。譬如優鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利華香，爲卽根 香耶？爲香異根耶？爲莖、葉、鬚、精麤香耶？爲香異精麤耶？爲等說不」？諸上座答言：「不 也。差摩比丘！非優鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利根卽是香，非香異根；亦非莖、葉、鬚、精 麤是香，亦非香異精麤也」。差摩比丘復問：「彼何等香」？上座答言：「是華香」。差摩比丘 復言：「我亦如是。非色卽我，我不離色；非受、想、行、識卽我，我不離（受、想、行、）識 。然我於五受陰見非我、非我所，而於我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。諸上座！ 聽我說譬，凡智者因譬類得解。譬如乳母衣，付浣衣者，以種種灰湯浣濯塵垢，猶有餘氣，要以 種種雜香薰令消滅。如是多聞聖弟子，雖於五受陰，正觀非我、非我所，然於五受陰我慢、 我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。然後於五受陰，增進思惟，觀察生滅：此色，此色集， 此色滅；此受……。想……。行……。（此）識，此識集，此識滅。於五受陰如是觀生滅已，我 慢、我欲、我使一切悉除，是名眞實正觀」。差摩比丘說此法時，彼諸上座遠塵、離垢，得法眼 淨。差摩比丘不起諸漏，心得解脫；法喜利故，身病悉除。時諸上座比丘語差摩比丘言：「我聞 仁者初所說，已解、已樂，況復重聞！所以問者，欲發仁者微妙辯才，非爲嬈亂，汝便堪能廣說 如來、應、等正覺法」。時諸上座聞差摩比丘所說，歡喜奉行。

「三」：復次，於三種處，唯諸聖者，隨其所樂能如實記，非諸異生，除從他聞。謂諸行中 我、我所見，我非如實，若彼爲依，有我慢轉。彼雖已斷，而此我慢一切未斷，若無起依，我慢 不斷，如故現行。當知此中二種我慢：一、於諸行執著現行，二、由失念率爾現行。此中執著現 行我慢，聖者已斷，不復現行。第二我慢，由隨眠故，薩迦耶見雖復永斷，以於聖道未善修故， 猶起現行。薩迦耶見唯有習氣常所隨逐，於失念時，能與我慢作所依止，令暫現行，是故此慢亦 名未斷，亦得現行。又諸聖者，若於諸行思惟自相，尙令我慢不復現行，況觀共相！若於假法作 意思惟，住正念者亦令我慢不得現行；若於假法作意思惟，不住正念，爾時我慢暫得現行。若諸 異生，雖於諸行思惟共相，尙爲我慢亂心相續，況住餘位！又薩迦耶見，聖相續中，隨眠與纏皆 已斷盡。於學位中，習氣隨逐未能永斷。若諸我慢隨眠與纏皆未能斷，又計我欲者，當知卽是我 慢纏攝。何以故？由失念故。於欲、於定，爲諸愛味所漂淪者，依此欲門，諸我慢纏數數現起。 言未斷者，由隨眠故。未遍知者，由彼纏故，彼於爾時有忘念故。言未滅者，雖於此纏暫得遠離 ，尋復現行。言未吐者，由彼隨眠未永拔故。

（問病）：復次，同梵行者於餘同梵行所，略有二種慰問：一、問病苦，二、問安樂。問病 苦者，如問彼言：所受疹疾寧可忍不者，謂問氣息無擁滯乎。得支持不者，謂問苦受不至增乎， 非無間乎，非不愛觸之所觸乎，非違慮乎，非笮身乎，或被笮者得除釋乎。問安樂者，謂如有一 隨所問言：少病不者，此問不爲嬰疹惱耶。少惱不者，此問不爲外諸災橫所侵逼耶。起居輕利不 者，此問夜寐得安善耶，所進飮食易消化耶。有歡樂不者，此問得住無罪觸耶。如是等類差別言 詞，如聲聞地，於所飮食知量中釋。當知此問，在四位中：一、內逼惱分，二、外逼惱分，三、 住於夜分，四、住於晝分。

 1-172;172(104)一七二；一七二（一〇四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有比丘名焰摩迦，起惡邪見，作如是言 ：「如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，更無所有」。時有衆多比丘，聞彼所說，往詣其所 ，語焰摩迦比丘言：「汝實作是說，如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，更無所有耶」？答 言：「實爾，諸尊」！時諸比丘語焰摩迦：「勿謗世尊！謗世尊者不善。世尊不作是說，汝當盡 捨此惡邪見」！諸比丘說此語時，焰摩迦比丘猶執惡邪見，作如是言：「諸尊！唯此眞實，異則 虛妄」。如是三說。時諸比丘不能調伏焰摩迦比丘，卽便捨去。往詣尊者舍利弗所，語尊者舍利 弗言：「尊者當知！彼焰摩迦比丘起如是惡邪見言：我解知佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，更 無所有。我等聞彼所說已，故往問焰摩迦比丘：汝實作如是知見耶？彼答我言：諸尊！實爾，異 則愚說。我卽語言：汝勿謗世尊！世尊不作此語，汝當捨此惡邪見。再三諫彼，猶不捨惡邪見， 是故我今詣尊者所，唯願尊者當令焰摩迦比丘息惡邪見，憐愍彼故」。舍利弗言：「如是，我當 令彼息惡邪見」。時衆多比丘，聞舍利弗語，歡喜隨喜而還本處。

爾時，尊者舍利弗，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已出城，還精舍，擧衣鉢已，往詣焰 摩迦比丘所。時焰摩迦比丘遙見尊者舍利弗來，卽爲敷座洗足，安停脚机；奉迎，爲執衣鉢，請 令就座。尊者舍利弗就座，洗足已，語焰摩迦比丘：「汝實作如是語，我解知世尊所說法，漏盡 阿羅漢身壞命終，無所有耶」？焰摩迦比丘白舍利弗言：「實爾，尊者舍利弗」！舍利弗言：「 我今問汝，隨意答我。云何焰摩迦！色爲常耶？爲非常耶」？答言：「尊者舍利弗！無常」。復 問：「若無常者是苦不」？答言：「是苦」。復問：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧 於中見我、異我、相在不」？答言：「不也，尊者舍利弗」！受、想、行、識，亦復如是。復問 ：「云何焰摩迦！色是如來耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！「受、想、行、識是如來耶」 ？答言：「不也，尊者舍利弗」！復問：「云何焰摩迦！異色有如來耶？異受、想、行、識有如 來耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！復問：「色中有如來耶？受、想、行、識中有如來耶」 ？答言：「不也，尊者舍利弗」！復問：「如來中有色耶？如來中有受、想、行、識耶」？答言 ：「不也，尊者舍利弗」！復問：「非色、受、想、行、識有如來耶」？答言：「不也，尊者舍 利弗」！「如是焰摩迦！如來見法眞實如，住無所得，無所施設，汝云何言我解知世尊所說，漏 盡阿羅漢身壞命終無所有，爲時說耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！復問焰摩迦：「先言我 解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有，云何今復言非耶」？焰摩迦比丘言：「尊者舍利弗 ！我先不解、無明故，作如是惡邪見說。聞尊者舍利弗說已，不解、無明一切悉斷」。復問焰摩 迦：「若復問比丘，如先惡邪見所說，今何所知見，一切悉得遠離？汝當云何答」！焰摩迦答言 ：「尊者舍利弗！若有來問者，我當如是答：漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，苦者寂靜、淸涼 、永沒。受、想、行、識，亦復如是。有來問者，作如是答」。舍利弗言：「善哉！善哉！焰摩 迦比丘！汝應如是答。所以者何？漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，若無常苦者是生滅法。受 、想、行、識，亦復如是」。尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘遠塵、離垢，得法眼淨。

尊者舍利弗語焰摩迦比丘：「今當說譬，夫智者以譬得解。如長者子，長者子大富多財，廣 求僕從，善守護財物。時有怨家惡人，詐來親附，爲作僕從，常伺其便。晚眠早起，侍息左右， 謹敬其事，遜其言辭，令主意悅，作親友想、子想，極信不疑，不自防護，然後手執利刀以斷其 命。焰摩迦比丘！於意云何？彼惡怨家爲長者親友，非爲初始方便，害心常伺其便，至其終耶？ 而彼長者不能覺知，至今受害」。答言：「實爾」。尊者舍利弗語焰摩迦比丘：「於意云何？彼 長者本知彼人詐親欲害，善自防護，不受害耶」？答言：「如是，尊者舍利弗」！「如是，焰摩迦 比丘！愚癡無聞凡夫，於五受陰作常想、安隱想、不病想，我想、我所想，於此五受陰保持、護 惜，終爲此五受陰怨家所害，如彼長者爲詐親怨家所害而不覺知。焰摩迦！多聞聖弟子，於此五 受陰，觀察如病，如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我、非我所，於此五受陰不著、不受， 不受故不著，不著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。尊者舍利弗 說是法時，焰摩迦比丘不起諸漏，心得解脫。尊者舍利弗爲焰摩迦比丘說法，示敎、照喜已，從 座起去。

「似正法」：復次，若有說言：諸阿羅漢於現法中，於食物務、蘊界處等，若順、不順不如 實知，言阿羅漢不順。不順，是不如理虛妄分別，非阿羅漢現法不順。所以者何？彼於食物務、 蘊界處等現可見故。由此因緣，諸阿羅漢於其滅後，不順諸行，不了執著。是故世尊言阿羅漢是 不順者，定是密語。當知此是似正法見。由二種義，勢力爲緣，諸同梵行或大聲聞，爲欲斷滅如 是所生似正法見，極作功用，勿令彼人或自陳說，或示於他，由是因緣墮極下趣；或由愛敬如來 聖敎，勿因如是似正法見，令佛聖敎速疾隱滅。復有二因，能生如是似正法見：一者、於內薩迦 邪見未能永斷，二者、依此妄計流轉、還滅士夫。爲斷如是二種因故，說二正法以爲對治。謂於 諸行，次第宣說無常、無我，於四句中，推求流轉、還滅士夫都不可得。謂依有爲，或依無爲， 聲聞、獨覺、佛世尊我，說名如來。當知此我，二種假立：有餘依中假立有爲，無餘依中假立無 爲。若依勝義，非有爲，非無爲，亦非無爲非有爲。由說如是正法敎故，於六種相覺悟生時，當 知永斷似正法見。謂阿羅漢，於依所攝滅壞法故，覺悟無常；於現法中爲老病等衆苦器故，覺悟 是苦；於任運滅斷界、離界及與滅界，覺悟爲滅，寂靜、淸涼、及與永沒。若具如是正覺悟者， 是阿羅漢邪增上慢俱行妄想尙不得有，況可如是於其滅後，若順不順戲論執著！當知未斷薩迦耶 見，有二過患：一、於能害有苦諸行，執我我所，由此因緣，能感流轉生死大苦。二、於現法能 礙無上聖慧命根。譬如有人，自知無力能害怨家，恐彼爲害，先相親附，以如意事現承奉之。時 彼怨家知親附已，便害其命。愚夫異生，亦復如是，恐似怨家薩迦耶見當爲苦害，便起愛縛，以 可意行而現承奉。如是愚癡異生之類，於能爲害薩迦耶見，唯見功德，不見過失，殷到親附。旣 親附已，由未得退，說名損害聖慧命根。

 1-173;173(105)一七三；一七三（一〇五）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，有外道出家，名仙尼，來詣佛所，恭敬問 訊，於一面坐。白佛言：「世尊！先一日時，若沙門、若婆羅門、若遮羅迦、若出家，集於希有 講堂。如是義稱：富蘭那迦葉爲大衆主，五百弟子前後圍遶，其中有極聰慧者，有鈍根者，及其 命終，悉不記說其所往生處。復有末迦梨瞿舍利子，爲大衆主，五百弟子前後圍遶，其諸弟子有 聰慧者，有鈍根者，及其命終，悉不記說所往生處。如是先闍那毘羅胝子，阿耆多翅舍欽婆羅， 迦羅拘陀迦栴延，尼揵陀若提子等，各與五百弟子前後圍遶，亦如前者。沙門瞿曇爾時亦在。彼 論中言：沙門瞿曇爲大衆主，其諸弟子有命終者，卽記說言：某生彼處，某生此處。我先生疑， 云何沙門瞿曇得如此法」？佛吿仙尼：「汝莫生疑！以有惑故，彼則生疑。仙尼！當知有三種師 。何等爲三？有一師，見現在世眞實是我，如所知說，而無能知命終後事，是名第一師出於世間 。復次，仙尼！有一師，見現在世眞實是我，命終之後亦見是我，如所知說。復次，仙尼！有 一師，不見現在世眞實是我，亦復不見命終之後眞實是我。仙尼！其第一師見現在世眞實是我， 如所知說者，名曰斷見。彼第二師見今世後世眞實是我，如所知說者，則是常見。彼第三師不見 現在世眞實是我，命終之後亦不見我，是則如來、應、等正覺說，現法、愛斷，離欲、滅盡、涅 槃」。仙尼白佛言：「世尊！我聞世尊所說，遂更增疑」。佛吿仙尼：「正應增疑，所以者何？ 此甚深處，難見難知，應須甚深照微妙、至到、聰慧所了，凡衆生類未能辯知。所以者何？衆生 長夜異見、異忍、異求、異欲故」。

仙尼白佛言：「世尊！我於世尊所心得淨信，唯願世尊爲我說法，令我卽於此座慧眼淸淨」 ！佛吿仙尼：「今當爲汝隨所樂說」。佛吿仙尼：「色是常耶？爲無常耶」？答言：「無常，世 尊」！復問：「仙尼！若無常者，是苦耶」？答言：「是苦，世尊」！復問：「仙尼！若無常、 苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我、異我、相在不」？答言：「不也，世尊」？「受、想 、行、識，亦復如是」。復問：「云何仙尼！色是如來耶」？答言：「不也，世尊」！「受、想 、行、識是如來耶」？答言：「不也，世尊」！復問仙尼：「異色有如來耶？異受、想、行、識 有如來耶」？答言：「不也，世尊」！復問：「仙尼！色中有如來耶？受、想、行、識中有如來 耶」？答言：「不也，世尊」！復問：「仙尼！如來中有色耶？如來中有受、想、行、識耶」？ 答言：「不也，世尊」！復問：「仙尼！非色，非受、想、行、識有如來耶」？答言：「不也， 世尊」！佛吿仙尼：「我諸弟子，聞我所說，不悉解義，而起慢無間等，非無間等故慢則不斷， 慢不斷故，捨此陰已，與陰相續生。是故仙尼！我則記說是諸弟子，身壞命終，生彼彼處。所 以者何？以彼有餘慢故。仙尼！我諸弟子，於我所說能解義者，彼於諸慢得無間等，得無間等故 諸慢則斷。諸慢斷故，身壞命終，更不相續。仙尼！如是弟子，我不說彼捨此陰已，生彼彼處。 所以者何？無因緣可記說故。欲令我記說者，當記說彼：斷諸愛欲，永離有結，正意解脫，究竟 苦邊。我從昔來及今現在，常說慢根、慢集、慢生、慢起，若於慢無間等，觀衆苦不生」。佛 說此法時，仙尼出家遠塵、離垢，得法眼淨。爾時，仙尼出家見法，得法，斷諸疑、惑，不由他 知，不由他度，於正法中心得無畏。從座起，合掌白佛言：「世尊！我得於正法中出家修梵行不 」？佛吿仙尼：「汝於正法得出家，受具足戒，得比丘分」。爾時，仙尼得出家已，獨一靜處， 修不放逸住。如是思惟，所以族姓子剃除鬚髮，正信出家，出家學道，修行梵行，見法自知得證 ：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，得阿羅漢。聞佛所說，歡喜奉行。

「疑癡處所」：復次，諸外道輩於內法律，二種處所疑惑愚癡。何等爲二？謂佛世尊，誹毀 有見及無有見，而於弟子終歿之後，記一有生，記一無生。又說勝義常住之我，現法、當來都不 可得。世有三師而現可得：一、常論者，二、斷論者，三者、如來。此疑癡者，有二種因，當知 如前似正法見、二種法敎；能斷此因，亦如前說由二因緣。卽此所說無我法性，彼諸外道難入、 難了。謂此自性難了知故，雖此相貌易可了知，然其相貌不相似故。當知此中無虛誑義，自所證 義，是不共義，故彼自性難可悟入。卽此自性體是甚深，似甚深現，是故說名無虛誑義。又此自 性，於內難見，從他言音亦難覺了，是故說名自所證義。又此自性，非尋思者之所尋思，非度量 者所行境界，是故說名是不共義。又卽此法，微妙、審諦、聰明、智者內所證故，說名難了。此 等差別，當知如前攝異門分。由二種相，一切如來所說義智，皆應了知。何等爲二？一者、敎 智，二者、證智。敎智者，謂諸異生聞、思、修所成慧；證智者，謂學、無學慧，及後所得諸世 間慧。此中異生，非於一切佛所說義皆能了知，亦非於慢覺察是慢，又未能斷。若諸有學，非於 我見一切義中皆不了知，又能於慢覺察是慢而未能斷。若諸無學，能作一切。

 1-174;174(106)一七四；一七四（一〇六）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，有比丘名阿㝹羅度，住耆闍崛山。時有衆 多外道出家，往詣阿㝹羅度所，共相問訊；共相問訊已，於一面住。白阿㝹羅度言：「欲有所問 ，寧有閑暇爲解釋不」？阿㝹羅度語諸外道言：「隨所欲問，知者當答」。諸外道復問：「云何 尊者！如來死後爲有耶」？阿㝹羅度言：「如世尊說，此是無記」。又問：「如來死後爲無耶」 ？阿㝹羅度言：「如世尊說，此亦無記」。又問：「如來死後有無耶？非有非無耶」？阿㝹羅度 言：「如世尊說，此亦無記」。復問阿㝹羅度言：「云何尊者！如來死後有耶，說言無記？死後 無耶，說言無記？死後有無耶，非有非無耶，說言無記？云何尊者！沙門瞿曇爲不知不見耶」？ 阿㝹羅度言：「世尊非不知，非不見」。時諸外道於阿㝹羅度所說，心不喜悅，呵罵已，從座起 去。

時阿㝹羅度知諸外道去已，往詣佛所，稽首佛足，於一面住。以諸外道所問，向佛廣說。白 佛言：「世尊！彼如是問，我如是答，爲順諸法說耶？得無謗世尊耶？爲順法耶？爲違法耶？無 令他來難詰、墮訶責處耶」？佛吿阿㝹羅度言：「我今問汝，隨所問答。阿㝹羅度！色爲常耶？ 爲無常耶」？答言：「無常」。「受、想、行、識爲常、無常耶」？答言：「無常，世尊」！如 《焰摩迦契經》廣說，乃至「識是如來耶」？答曰：「不也」。佛吿阿㝹羅度：「作如是說者， 隨順諸說，不謗如來，非爲越次，如如來說，諸次法說，無有能來難詰、訶責者。所以者何？ 我於色如實知，色集、色滅、色滅道跡如實知。阿㝹羅度！若捨如來，所作無知無見說者，此非 等說」。佛說此經已，阿㝹羅度聞佛所說，歡喜奉行。

「不記」：復次，諸佛如來於世俗諦及勝義諦，皆如實知，正觀於彼二種道理，不應記別。 若記別者，能引無義，故不記別，亦不執著，謂於滅後若有、若無、亦有亦無、非有非無。若於 如來如是智見爲先不記謂無知者，當知自顯妄見俱行無智之性。

 1-175;175(107)一七五；一七五（一〇七）

如是我聞：一時，佛住婆祇國設首婆羅山鹿野深林中。爾時，有那拘羅長者，百二十歲，年 耆根熟，羸劣苦病，而欲覲見世尊及先所宗重知識比丘。來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛 言：「世尊！我年衰老，羸劣苦病，自力勉勵，覲見世尊及先所宗重知識比丘。唯願世尊爲我說 法，令我長夜安樂」！爾時，世尊吿那拘羅長者：「善哉長者！汝實年老根熟，羸劣苦患，而能 自力覲見如來幷餘宗重知識比丘。長者！當知於苦患身，常當修學不苦患身」。爾時，世尊爲那 拘羅長者，示敎、照喜，默然而住。那拘羅長者聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而去。

時尊者舍利弗，去世尊不遠，坐一樹下。那拘羅長者往詣尊者舍利弗所，稽首禮足，退坐一 面。時尊者舍利弗問長者言：「汝今諸根和悅，貌色鮮明，於世尊所得聞深法耶」？那拘羅長者 白舍利弗：「今日世尊爲我說法，示敎、照喜，以甘露法灌我身心，是故我今諸根和悅、顏貌鮮 明」。尊者舍利弗問長者言：「世尊爲汝說何等法，示敎、照喜，甘露潤澤」？那拘羅長者白舍 利弗：「我向詣世尊所，白世尊言：我年衰老，羸劣苦患，自力而來，覲見世尊及所宗重知識比 丘。佛吿我言：善哉長者！汝實衰老，羸劣苦患，而能自力詣我及見先所宗重比丘。汝今於此苦 患之身，常當修學不苦患身。世尊爲我說如是法，示敎、照喜，甘露潤澤」。尊者舍利弗問長者 言：「汝向何不重問世尊：云何苦患身、苦患心？云何苦患身、不苦患心」！長者答言：「我以 是義故，來詣尊者，唯願爲我略說法要」！尊者舍利弗語長者言：「善哉長者！汝今諦聽，當爲 汝說。愚癡無聞凡夫，於色集、色滅、色患、色味、色離不如實知，不如實知故，愛樂於色，言 色是我、是我所，而取攝受。彼色若壞、若異，心識隨轉，惱苦生。惱苦生已，恐怖、障閡、顧 念、憂苦、結戀。於受、想、行、識，亦復如是。是名身、心苦患。云何身苦患、心不苦患？多 聞聖弟子，於色集、色滅、色味、色患、色離如實知，如實知已，不生愛樂，見色是我、是我所 。彼色若變、若異，心不隨轉惱苦生；心不隨轉惱苦生已，得不恐怖、障閡、顧念、結戀。受、 想、行、識，亦復如是。是名身苦患、心不苦患」。尊者舍利弗說是法時，那拘羅長者得法眼淨 。爾時，那拘羅長者見法，得法，知法，入法，度諸狐疑，不由於他，於正法中心得無畏。從座 起，整衣服，恭敬合掌，白尊者舍利弗：「我已超、已度。我今歸依佛、法、僧寶，爲優婆塞， 證知我！我今盡壽歸依三寶」。爾時，那拘羅長者聞尊者舍利弗所說，歡喜隨喜，作禮而去。

「變壞」：復次，應知略有二種變壞：一者、諸行衰老變壞，謂如有一年百二十，其形衰邁 ，由是因緣，名身老病。二者、心憂變壞，由是因緣，名心老病。第一變壞，若愚、若智，皆於 其中不隨所欲。第二變壞，智者於中能隨所欲，非諸愚者。又諸愚夫，若身老病，當知其心定隨 老病；其有智者，身雖老病而心自在，不隨老病。是名此中愚、智差別。

 1-176;176(108)一七六；一七六（一〇八）

如是我聞：一時，佛住釋氏天現聚落。爾時，有西方衆多比丘，欲還西方安居。詣世尊所， 稽首佛足，退坐一面。爾時，世尊爲其說法，示敎、照喜。種種示敎、照喜已，時西方衆多比丘 從座起，合掌白佛言：「世尊！我西方衆多比丘，欲還西方安居，今請奉辭」！佛吿西方諸比丘 ：「汝辭舍利弗未」？答言：「未辭」。佛吿西方諸比丘：「舍利弗淳修梵行，汝當奉辭，能令 汝等以義饒益，長夜安樂」。時西方諸比丘，辭退欲去。

時尊者舍利弗，去佛不遠，坐一堅固樹下。西方諸比丘，往詣尊者舍利弗所，稽首禮足，退 坐一面。白尊者舍利弗言：「我等欲還西方安居，故來奉辭」。舍利弗言：「汝等辭世尊未」？ 答言：「已辭」。舍利弗言：「汝等還西方，處處異國，種種異衆，必當問汝。汝等今於世尊所 ，聞善說法，當善受、善持、善觀、善入，足能爲彼具足宣說，不毀佛耶？不令彼衆難問詰責、 墮負處耶」？彼諸比丘白舍利弗：「我等爲聞法故來詣尊者，唯願尊者具爲我說，哀愍故」！尊 者舍利弗吿諸比丘：「閻浮提人聰明利根，若刹利、若婆羅門、若長者、若沙門，必當問汝：汝 彼大師云何說法？以何敎敎？汝當答言：大師唯說調伏欲貪，以此敎敎。當復問汝：於何法中調 伏欲貪？當復答言：大師唯說於彼色陰調伏欲貪，於受、想、行、識陰調伏欲貪，我大師如是說 法。彼當復問：欲貪有何過患故，大師說於色調伏欲貪，受、想、行、識調伏欲貪？汝復應答言 ：若於色欲不斷、貪不斷、愛不斷、念不斷、渴不斷者，彼色若變、若異，則生憂悲惱苦。受、 想、行、識，亦復如是。見欲貪有如是過故，於色調伏欲貪，於受、想、行、識調伏欲貪。彼復 當問：見斷欲貪有何福利故，大師說於色調伏欲貪，於受、想、行、識調伏欲貪？當復答言：若 於色斷欲、斷貪、斷念、斷愛、斷渴，彼色若變、若異，不起憂悲惱苦。受、想、行、識，亦復 如是。諸尊！若受諸不善法因緣故，今得現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終生於善 處者，世尊終不說言當斷諸不善法，亦不敎人於佛法中修諸梵行，得盡苦邊。以受諸不善法因緣 故，今現法苦住、障礙、熱惱，身壞命終墮惡道中，是故世尊說言當斷不善法，於佛法中修諸梵 行，平等盡苦，究竟苦邊。若受諸善法因緣，現法苦住、障礙、熱惱，身壞命終墮惡道中者，世 尊終不說受持善法，於佛法中修諸梵行，平等盡苦，究竟苦邊。（以）受持善法，現法樂住，不 苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終生於善處，是故世尊讚歎敎人受諸善法，於佛法中修諸梵行， 平等盡苦，究竟苦邊」。尊者舍利弗說是法時，西方諸比丘不起諸漏，心得解脫。尊者舍利弗說 是法時，諸比丘歡喜隨喜，作禮而去。

「大師記」：復次，善取法者，由聞、思故；善思惟者，由修慧故；善顯了者，如所有性故 ；善通達者，盡所有性故。由二種相，諸聖弟子能正請問大師善記，謂於諸取斷遍知論。何等爲 二？一者、於此諸取斷遍知論，二者、爲此諸取斷遍知論。當知此中，於一切行斷遍知論，所謂 如來。又此諸取，若未斷滅，隨觀彼有三種過患；若已斷滅，隨觀彼有三種功德。一者、於諸行 中所生諸取，行若變壞，便生愁等，應知是名第一過患，已得諸行變壞所作。二者、於諸行中所 生諸取，爲得未得可意諸行，於追求時，廣行非一種種衆多差別不善。由此追求行不善故，住四 種苦：一、將現前隣近所起，二、正現前現在所起，三、他逼迫增上所起，四、自雜染增上所起 。應知是名第二過患。三者、卽由如是惡不善法，愛習爲因，身壞死後，往諸惡趣，應知是名第 三過患。與此相違，於諸取斷，隨觀三種功德勝利，如應當知。

 1-177;177(109)一七七；一七七（一〇九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊吿諸比丘：「譬如池水，方五十由 旬，深亦如是，其水盈滿。復有士夫以毛、以草、或以指爪，以渧彼水。諸比丘！於意云何？彼 士夫水渧爲多，池水爲多」？比丘白佛：「彼士夫以毛、以草、或以指爪，所渧之水，少少不足 言。池水甚多，百千萬倍不可爲比」。「如是諸比丘！見諦者所斷衆苦，如彼池水，於未來世永 不復生」。爾時，世尊說是法已，入室坐禪。

時尊者舍利弗，於衆中坐，世尊入室去後，吿諸比丘：「未曾所聞！世尊今日善說池譬。所 以者何？聖弟子具足見諦，得無間等果。若凡俗邪見，身見根本，身見集，身見生，身見起，謂 憂慼、隱覆、慶吉、保惜，說我，說衆生，說奇特，矜擧：如是衆邪，悉皆除滅，斷除根本，如 折多羅樹，於未來世更不復生。諸比丘！何等爲見諦聖弟子斷上衆邪，於未來世永不復起？愚癡 無聞凡夫，見色是我，異我，我在色，色在我；見受、想、行、識是我，異我，我在識，識在我 。云何見色是我？得地一切入處正受觀已，作是念：地卽是我，我卽是地，我及地唯一無二，不 異不別。如是水，火，風，靑，黃，赤，白，一切入處正受觀已，作是念：白卽是我，我卽是白 ，唯一無二，不異不別。如是於一切入處，一一計我，是名色卽是我。云何見色異我？若彼見 受是我，見受是我已，見色是我所；或見想、行、識卽是我，見色是我所，是名色異我。云何 見我中色？謂見受是我，色在我中；又見想、行、識卽是我，色在我中，是名我中色。云何見 色中我？謂見受卽是我，於色中住，入於色，周遍其四體；見想、行、識是我，於色中住，周遍 其四體，是名色中我。云何見受卽是我？謂六受身：眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受。此 六受身，一一見是我，是名受卽是我。云何見受異我？謂見色是我，受是我所；謂想、行、識 是我，受是我所，是名受異我。云何見我中受？謂色是我，受在其中；想、行、識是我，受在其 中，是謂我中受。云何見受中我？謂色是我，於受中住，周遍其四體；想、行，識是我，於受 中住，周遍其四體，是名受中我。云何見想卽是我？謂六想身：眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意 觸生想。此六想身，一一見是我，是名想卽是我。云何見想異我？謂見色是我，想是我所；受、 行、識是我，想是我所，是名想異我。云何見我中想？謂色是我，想在中住；受、行、識是我 ，想在中住，是謂我中想。云何見想中我？謂色是我，於想中住，周遍其四體；受、行、識是 我，於想中住，周遍其四體，是名想中我。云何見行是我？謂六思身；眼觸生思，耳、鼻、舌 、身、意觸生思。於此六思身，一一見是我，是名行卽是我。云何見行異我？謂色是我，行是我 所；受、想、識是我，行是我所，是名行異我。云何見我中行？謂色是我，行在中住；受、想 、識是我，行在中住，是謂我中行。云何見行中我？謂色是我，於行中住，周遍其四體，謂受、 想、識是我，於行中住，周遍其四體，是名行中我。云何見識卽是我？謂六識身：眼識，耳、鼻 、舌、身、意識身。於此六識身，一一見是我，是名識卽是我。云何見識異我？見色是我，識是 我所；見受、想、行是我，識是我所，是名識異我。云何見我中識？謂色是我，識在中住；受、 想、行是我，識在中住，是名我中識。云何識中我？謂色是我，於識中住，周遍其四體；受、想 、行是我，於識中住，周遍其四體，是名識中我。如是聖弟子見四眞諦，得無間等果，斷諸邪見 ，於未來世永不復起。所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、 若醜，若遠、若近，一向積聚，作如是觀：一切無常，一切苦，一切空，一切非我，不應愛樂、 攝受、保持。受、想、行、識，亦復如是，不應愛樂、攝受、保持。如是觀，善繫心住，不愚於 法。復觀精進，離諸懈怠，心得喜樂，身心猗息，寂靜捨住，具諸道品，修行滿足，永離諸惡， 非不消煬，非不寂滅。滅而不起，減而不增，斷而不生，不取不著，自覺涅槃：我生已盡，梵 行已立，所作已作，自知不受後有」。舍利弗說是法時，六十比丘不受諸漏，心得解脫。佛說此 經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「三見滿」：復次，當知略有三種聖者，三見圓滿，能超三苦。云何名爲三種聖者？一、正 見具足，謂於無倒法無我忍住異生位者。二、已見聖諦，已能趣入正性離生，已入現觀，已得至 果，住有學位者。三、已得最後究竟第一阿羅漢果，住無學位者。云何名爲三見圓滿？一、初聖 者隨順無漏，有漏見圓滿；二、未善淨無漏見圓滿；三、善淸淨無漏見圓滿。此三圓滿，依說三 種補特伽羅，隨其次第，如前應知。云何名爲超三種苦？謂初見圓滿，能超外道我見違諍所生衆 苦；第二見圓滿，能超一切惡趣衆苦；第三見圓滿，能超一切後有衆苦。此中云何名諸外道我見 違諍所生衆苦？謂此正法毘奈耶外，所有世間種種異道，薩迦耶見以爲根本，所生一切顚倒見趣 ，如是一切，總稱我見。謂我論者，我論相應一切見趣；或一切常論者，或一分常論者，或無因 論者，或邊無邊論者，或斷滅論者，或現法涅槃論者，彼論相應一切見趣。或有情論者，彼論相 應一切見趣，謂諸邪見，撥無一切化生有情，誹謗他世。或命論者，彼論相應一切見趣，謂命論 者計命卽身，或異身等。或吉祥論者，彼論相應一切見趣，謂觀參羅、曆算、卜筮種種邪論，妄 計誦呪、祠祀火等，得所愛境，能生吉祥，能斷無義。又計覩相爲祥、不祥。彼復云何？謂二十 句薩迦耶見爲所依止，發起妄計，前際、後際六十二種諸惡見趣，及起總謗一切邪見。云何違諍 所生衆苦？謂彼展轉見欲相違，互興諍論，發起種種心憂惱苦，深愛藏苦，互勝劣苦，堅執著苦 。當知此中，若他所勝便生愁惱，是名初苦。若勝於他，遂作方便，令自見品轉復增盛，令他見 品漸更隱昧，唯我見淨，非餘所見，執著邪見，深起愛藏。由此因緣，發生種種不正尋思，及起 種種不寂靜意，損害其心，名第二苦。愛藏邪見增上力故，以他量己，謂己爲勝、或等、或劣， 因自高擧，凌蔑於他，是名第三互勝劣苦。彼依此故，追求利養，卽爲追求苦之所觸。凡有所作 ，皆爲惱亂，詰責他論，及爲自論免脫他難，是名第四堅執著苦。如是四種，名見違諍所生衆苦 。內法異生，安住上品無我勝解，當知已斷如是衆苦。所以者何？彼於當來，由意樂故，於如是 等諸惡見趣堪能除遣，是故若住初見圓滿，能超初苦。又卽依此初見圓滿，親近、修習、極多修 習，於內諸行發生法智，於不現見發生類智，總攝爲一聚，以不緣他智而入現觀，謂以無常行或 隨餘一行。彼於爾時，能隨證得第二見圓滿，及能超第二苦。彼住此已，如先所得七覺分法，親 近、修習、極多修習，能斷如前所說四種業等雜染，能隨證得後見圓滿，超後有苦。此中第一補 特伽羅，猶殘二苦，及殘現在所依身苦。第二補特伽羅，唯殘一苦，及依身苦。第三補特伽羅， 一切苦斷，但依身苦暫時餘在，譬如幻化。又依分別薩迦耶見，立二十句，不依俱生。又內法者 ，無如是行，依遍處定，謂地爲我，我卽是地，乃至廣說，一切應知。

 1-178;178(110)一七八；一七八（一一〇）

如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側。毘舍離國有尼揵子，聰慧明哲，善解諸論。有聰 明慢，所廣集諸論，妙智入微，爲衆說法，超諸論師。每作是念：「諸沙門、婆羅門無敵我者， 乃至如來亦能共論。諸論師輩聞我名者，頭額津，腋下汗，毛孔流水。我論議風，能偃草折樹， 摧破金石，伏諸龍象，何況人間諸論師輩能當我者」！時有比丘，名阿濕波誓，晨朝著衣持鉢， 威儀詳序，端視平涉，入城乞食。爾時，薩遮尼揵子有少緣事，詣諸聚落，從城門出。遙見比丘 阿濕波誓，卽詣其所，問言：「沙門瞿曇爲諸弟子云何說法？以何等法敎諸弟子令其修習」？阿 濕波誓言：「火種居士！世尊如是說法，敎諸弟子，令隨修學。言：諸比丘！於色當觀無我，受 、想、行、識當觀無我。此五受陰，勤方便觀：如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我 」。薩遮尼揵子聞此語，心不喜，作是言：「阿濕波誓！汝必誤聽，沙門瞿曇終不作是說。若沙 門瞿曇作是說者，則是邪見，我當詣彼難詰令止」。爾時，薩遮尼揵子，往詣聚落，諸離車等集 會之處。語諸離車言：「我今日見沙門瞿曇第一弟子，名阿濕波誓，薄共論議。若如其所說者， 我當詣彼沙門瞿曇，與共論議，進卻迴轉，必隨我意。譬如士夫，刈拔茇草，手執其莖，空中抖 擻，除諸亂穢。我亦如是，與沙門瞿曇論議難詰，執其要領，進卻迴轉，隨其所欲，去其邪說。 如沽酒家，執其酒囊，壓取淸醇，去其糟滓。我亦如是，詣沙門瞿曇，論議難詰，進卻迴轉，取 其淸眞，去諸邪說。如織席師，以席盛諸穢物，欲市賣時，以水洗澤，去諸臭穢。我亦如是，詣 沙門瞿曇所，與共論議，進卻迴轉，執其綱領，去諸穢說。譬如王家調象之師，牽大醉象，入深 水中，洗其身體，四支、耳、鼻，周遍沐浴，去諸塵穢。我亦如是，詣沙門瞿曇所，論議難詰 ，進卻迴轉，隨意自在，執其要領，去諸穢說。汝諸離車，亦應共往觀其得失」。中有離車作如 是言：「若薩遮尼揵子能與沙門瞿曇共論議者，無有是處」。復有說言：「薩遮尼揵子聰慧利根 ，能共論議」。時有五百離車，與薩遮尼揵子，共詣佛所，爲論議故。

爾時，世尊於大林中，坐一樹下，住於天住。時有衆多比丘，出房外，林中經行。遙見薩遮 尼揵子來，漸漸詣諸比丘所，問諸比丘言：「沙門瞿曇住在何所」？比丘答言：「在大林中，依 一樹下，住於天住」。薩遮尼揵子卽詣佛所，恭敬問訊，於一面坐。諸離車長者亦詣佛所，有恭 敬者，有合掌問訊者，問訊已，於一面住。時薩遮尼揵子白佛言：「我聞瞿曇作如是說法，作如 是敎授諸弟子，敎諸弟子於色觀察無我，受、想、行、識觀察無我。此五受陰，勤方便觀察：如 病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。爲是瞿曇有如是敎，爲是傳者毀瞿曇耶？如說說 耶？不如說說耶？如法說耶？法次法說耶？無有異忍來相難詰，令墮負處耶」？佛吿薩遮尼揵子 ：「如汝所聞，彼如說說，如法說，法次法說，非爲謗毀，亦無難問令墮負處。所以者何？我實 爲諸弟子如是說法，我實常敎諸弟子令隨順法，敎令觀色無我，受、想、行、識無我。觀此五受 陰：如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我」。薩遮尼揵子白佛言：「瞿曇！我今當說 譬」。佛吿薩遮尼揵子：「宜知是時」。「譬如世間，一切所作皆依於地，如是色是我人，善惡 從生；受、想、行、識是我人，善惡從生。又復譬如人界、神界、藥草、樹本，皆依於地而得生 長，如是色是我人，受、想、行、識是我人」。佛吿火種居士：「汝言色是我人，受、想、行、 識是我人耶」？答言：「如是，瞿曇！色是我人，受、想，行、識是我人。此等諸衆，悉作是說 」。佛吿火種居士：「且立汝論本，用引衆人爲」！薩遮尼揵子白佛言：「色實是我人」。佛吿 火種居士：「我今問汝，隨意答我。譬如國王，於自國土，有罪過者，若殺、若縛、若擯，若鞭 、斷絕手足；若有功者，賜其象、馬、車乘、城邑、財寶，悉能爾不」？答言：「能爾，瞿曇」 ！佛吿火種居士：「凡是主者，悉得自在不」？答言：「如是，瞿曇」！佛吿火種居士：「汝言 色是我，受、想、行、識卽是我，得隨意自在，令彼如是，不令如是耶」？時薩遮尼揵子默然而 住。佛吿火種居士：「速說，速說，何故默然」？如是再三，薩遮尼揵子猶故默然。時有金剛力 士鬼神，持金剛杵，猛火熾然，在虛空中，臨薩遮尼揵子頭上，作是言：「世尊再三問，汝何 故不答？我當以金剛杵碎破汝頭，令作七分」。佛神力故，唯令薩遮尼揵子見金剛神，餘衆不見 。薩遮尼揵子得大恐怖，白佛言：「不爾，瞿曇」！佛吿薩遮尼揵子：「徐徐思惟，然後解說。 汝先於衆中，說色是我，受、想、行、識是我。而今言不，前後相違！汝先常說言：色是我，受 、想、行、識是我。火種居士！我今問汝：色爲常耶？爲無常耶」？答言：「無常，瞿曇」！復 問：「無常者，是苦耶」？答言：「是苦，瞿曇」！復問：「無常、苦者，是變易法，多聞聖弟 子，寧於中見我，異我，相在不」？答曰：「不也，瞿曇」！受、想、行、識，亦如是說。佛吿 火種居士：「汝好思而後說」。復問火種居士：「若於色未離貪、未離欲、未離念、未離愛、未 離渴，彼色若變、若異，當生憂悲惱苦不」？答曰：「如是，瞿曇」！受、想、行、識，亦如是 說。復問火種居士：「於色離貪、離欲、離念、離愛、離渴，彼色若變、若異，則不生憂悲惱苦 耶」？答曰：「如是，瞿曇！如實無異」。受、想、行、識，亦如是說。「火種居士！譬如士夫 身嬰衆苦，常與苦俱，彼苦不斷、不捨，當得樂不」？答言：「不也，瞿曇」！「如是火種居士 ！身嬰衆苦，常與苦俱，彼苦不斷、不捨，不得樂也。火種居士！譬如士夫，持斧入山，求堅實 材，見芭蕉樹，洪大𦟛直，卽斷其根葉，剽剝其皮，乃至窮盡，都無堅實。火種居士！汝亦如是 ，自立論端，我今善求眞實之義，都無堅實，如芭蕉樹也。而於此衆中，敢有所說，我不見沙門 、婆羅門中，所知、所見，能與如來應等正覺所知、所見共論議不摧伏者。而便自說：我論議風 ，偃草折樹，能破金石，調伏龍象，要能令彼額津、腋汗、毛孔水流。汝今自論己義而不自立， 先所誇說能伏彼相，今盡自取而不能動如來一毛」。爾時，世尊於大衆中，被欝多羅僧，現胸而 示：「汝等試看！能動如來一毛以不」？爾時，薩遮尼揵子默然低頭，慚愧失色。

爾時，衆中有一離車，名突目佉，從座起，整衣服，合掌白佛言：「世尊！聽我說譬」。佛 吿突目佉：「宜知是時」。突目佉白佛言：「世尊！譬如有人執持斗斛，於大聚穀中，取二三斛 ，今此薩遮尼揵子亦復如是。世尊！譬如長者巨富多財，忽有罪過，一切財物悉入王家。薩遮尼 犍子亦復如是，所有才辯，悉爲如來之所攝受。譬如城邑、聚落邊有大水，男女大小悉入水戲， 取水中蟹，截斷其足，置於陸地，以無足故，不能還復入於大水。薩遮尼揵子亦復如是，諸有才 辯，悉爲如來之所斷截，終不復敢重詣如來，命敵論議」。爾時，薩遮尼揵子忿怒熾盛，罵唾突 目佉離車言：「汝麁疎物，不審諦，何爲其鳴！吾自與沙門瞿曇論，何豫汝事」？

薩遮尼揵子呵罵突目佉已，復白佛言：「置彼凡輩鄙賤之說，我今別有所問」。佛吿薩遮尼 揵子：「恣汝所問，當隨問答」。「云何瞿曇爲弟子說法，令離疑惑」？佛吿火種居士：「我爲 諸弟子說：諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠 、若近，彼一切如實觀察，非我，非異我，不相在。受、想、行、識，亦復如是。彼學必見跡， 不斷壞，堪任成就，厭離知見，守甘露門。雖非一切悉得究竟，且向涅槃。如是弟子從我敎法， 得離疑惑」。復問瞿曇：「復云何敎諸弟子，於佛法得盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知 作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」！佛吿火種居士：「正以此法，諸所有 色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切如 實知，非我，非異我，不相在。受、想、行、識，亦復如是。彼於爾時，成就三種無上：智無上 ，道無上，解脫無上。成就三種無上已，於大師所，恭敬、尊重、供養如佛。世尊覺一切法， 卽以此法調伏弟子，令得安隱，令得無畏，調伏寂靜，究竟涅槃。世尊爲涅槃故，爲弟子說法。 火種居士！我諸弟子，於此法中，得盡諸漏，得心解脫，得慧解脫，於現法中自知作證：我生已 盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。

薩遮尼揵子白佛言：「瞿曇！猶如壯夫鋒刃亂下，猶可得免，瞿曇論手，難可得脫！如盛毒 蛇猶可得避，曠澤猛火猶可得避，兇惡醉象亦可得免，狂餓師子悉可得免，沙門瞿曇論議手中， 難可得脫！非我凡品輕躁鄙夫，論具不備，以論議故來詣瞿曇。沙門瞿曇！此毘舍離豐樂國土， 有遮波梨支提，漆菴羅樹支提，多子支提，瞿曇在拘樓陀支提，婆羅受持支提，捨重擔支提，力 士寶冠支提。世尊！當安樂於此毘舍離國，諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，及諸世間，於世尊所 常得恭敬、奉事、供養，令此諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，長夜安樂，唯願止此！明朝與諸大 衆，受我薄食」！爾時，世尊默然而許。時薩遮尼揵子，知佛世尊默然受請已，歡喜隨喜，從座 起去。爾時，薩遮尼揵子於彼道中，語諸離車：「我已請沙門瞿曇及諸大衆，供設飯食，汝等人 各辦一釜食，送至我所」。諸離車各還其家，星夜供辦，晨朝送至薩遮尼揵子所。薩遮尼揵子晨 朝灑掃，敷座，供辦淨水。遣使詣佛，白言：「時到」！爾時，世尊與諸大衆，著衣持鉢，往薩 遮尼揵子所，大衆前坐。薩遮尼揵子自手奉施淸淨飮食，充足大衆。食已，洗鉢竟。薩遮尼揵子 知佛食竟，洗鉢已，取一卑床，於佛前坐。爾時，世尊爲薩遮尼揵子說隨喜偈言：

「於諸大會中，奉火爲其最；闈陀經典中，婆毘諦爲最； 人中王爲最；諸河海爲最；諸星月爲最；諸明日爲最； 十方天人中，等正覺爲最」！

爾時，世尊爲薩遮尼揵子種種說法，示敎、照喜已，還歸本處。

時諸比丘，於彼道中衆共論議：五百離車各爲薩遮尼揵子供辦飮食，彼諸離車於何得福？薩 遮尼揵子於何得福？爾時，諸比丘還自住處，擧衣鉢，洗足已，至世尊所，頭面禮足，退坐一面 。白佛言：「世尊！我等向於路中，自共論議：五百離車爲薩遮尼揵子供辦飮食，供養世尊、諸 大衆，彼諸離車於何得福？薩遮尼揵子於何得福」？佛吿諸比丘：「彼諸離車，供辦飮食，爲薩 遮尼揵子，於薩遮尼揵子所因緣得福。薩遮尼揵子得福，佛功德。彼諸離車得施有貪、恚、癡因 緣果報；薩遮尼揵子得施無貪、恚、癡因緣果報」。

波多羅、十問，差摩、焰、仙尼，阿㝹羅、長者，西、毛端、薩遮。

「外愚相」：復次，諸外道輩，略有五種愚夫之相，由彼相故，墮愚夫數。謂諸外道性聰慧 者，猶尙不免懷聰慧慢，況非聰慧，是名第一愚夫之相。又諸外道，多爲貪求利養恭敬，自讚毀 他，是名第二愚夫之相。又諸外道，若諸聖者爲說正法、正敎、正誡，卽便違逆，呵罵毀呰，是 名第三愚夫之相。又諸外道，憙自陳說似正法論，或開示他，是名第四愚夫之相。又諸外道，雖 爲如來、如來弟子之所降伏，亦知如來所說法律是眞善說，知自法律是妄惡說，然由我慢增上力 故，都不信受，乃至不集觀察因緣，是名第五愚夫之相。

（成就六分）：復次，如來成就六分，得名無間論師子王。何等爲六？所謂最初往詣外道敵 論者所，乃至恣其問一切義，凡所興論，非爲諍論，唯除哀愍諸有情故。其未信者令彼生信，若 已信者令倍增長。又興論時，諸根寂靜，形色無變，亦無怖畏習氣隨逐。又終不爲諸天世間之所 勝伏，一切世間無敵論者，能越一翻，唯說一翻皆能摧伏。又諸世間極聰慧者、極無畏者，若與 如來共興論時，所有辯才皆悉謇訥。增上怖畏逼切身心，一切矯術虛詐言論皆不能設。又復一切 同一會坐，處中大衆，皆於佛所起勝他心，於彼外道敵論者所起他勝心。又佛世尊言辭威肅，其 敵論者所出言詞無有威肅。

（二種論）：復次，有二種論，何等爲二？一、有我論，二、無我論。無我論有力，有我論 無力。有我論者常爲無我論者所伏，唯除論者其力羸劣。云何名爲有我論者？謂如有一，起如是 見，立如是論：於色等行建立爲我，謂我有行，行是我所，我在行中，不流、不散，遍隨支節無 所不至。是故色等諸行性我，依諸行田，生福非福，因茲領受愛不愛果。譬如農夫依止良田，營 事農業及與種植藥草、叢林，是名我論。云何名爲無我論者？謂有二種：一、破我論，二、立無 我。破我論者，若計實我能有作用，於愛非愛諸果業中得自在者，此我恒時欣樂厭苦，是故此我 唯應生福、不生非福！又我作用常現在前，內外諸行若變異時，不應發生愁憂悲歎！又我是常， 以覺爲先，凡所生起，常應隨轉，無有變易，然不可得。如是名爲破有我論。立無我者，以一切 行從衆緣生，若隨福緣福便生起，與此相違生起非福。由此爲緣，能招一切愛非愛果。依衆緣故 ，皆是無常，唯於如是因果所攝諸行流轉假立我等。若依勝義，一切諸法皆無我等，如是名爲立 無我論。

（學無學差別）：復次，由五種相，有學、無學二種差別：謂諸無學所成就智，說名無上； 一切有學所成就智，說名有上。如智無上，當知正行及與解脫無上亦爾。又諸無學，以善淸淨諸 聖慧眼，觀佛法身，有學不爾。又諸無學，以善圓滿無顚倒行，奉事如來，有學不爾，是名五相 。

 校注

一九一一九二 Saṃyutta-nikāyaSaṁyutta-nikāya 廁厠 SaṃyuttaSaṁyutta SaṃyuttaSaṁyutta 廁厠 啓啓 廁厠 Nidāna-vaggaNidāna-vaggo 裡裏 已《雜阿含經》卷13(CBETA, T30, no. 1579, p. 863, a26-27)知 知《雜阿含經》卷13(CBETA, T30, no. 1579, p. 863, a26-27)已 八九《瑜伽師地論》卷89(CBETA, T30, no. 1579, p. 804, a18)八八 惒和 跡《中阿含經》卷7〈3 舍梨子相應品〉(CBETA, T01, no. 26, p. 464, b17-18)迹 二二《中阿含經》卷5〈舍梨子相應品3〉(CBETA, T01, no. 26, p. 449, c7)一二二 sūtraSūtra suttaSutta Sagātha-vaggaSagātha-vaggo geyaGeya geyyaGeyya gāthāGāthā lokaLoka 裡裏 vyākaraṇaVyākaraṇa veyyākaraṇaVeyyākaraṇa 婆蹉犢子 無記說無始 那麼那末 那耶 那耶 憂優 憂優 耶《雜阿含經》卷35(CBETA, T02, no. 99, p. 256, a9-10)延 那耶 匯滙 裡裏 跡《中阿含經》卷7〈3 舍梨子相應品〉(CBETA, T01, no. 26, p. 464, b17-18)迹 跡《中阿含經》卷7〈3 舍梨子相應品〉(CBETA, T01, no. 26, p. 464, b17-18)迹 二二一二二 耶夜《原始佛敎聖典之集成》(ref yinshun::vol:35;page:p728)夜耶 那 TheTne ĀgamasAgamas 裡裏 Sagātha-vaggaSagātha-Vagga Nidāna-vaggaNidāna-Vagga Khandha-vaggaKhandha-Vagga Saḷāyatana-vaggaSaḷāyatana-Vagga Mahā-vaggaMahā-Vagga vaggaVaggo jhānaJhāna 比《摩訶僧祇律》卷32(CBETA, T22, no. 1425, p. 491, c17-19)此 那麼那末 決抉 裡裏 六 恒恆 恒恆 裡裏 kauṇḍinyaka-uṇḍinya 廁厠 恒恆 恒恆 雞鷄 雞鷄 執《雜阿含經》卷10(CBETA, T02, no. 99, p. 67, b18-21)持 焰《瑜伽師地論》卷86(CBETA, T30, no. 1579, p. 781, a13-14)熖 焰《瑜伽師地論》卷86(CBETA, T30, no. 1579, p. 781, a13-14)熖 恒恆 恒恆 恒恆 恒恆 恒恆 恒恆 恒恆 挍《雜阿含經》卷10(CBETA, T02, no. 99, p. 67, c26-29)校 群《雜阿含經》卷10(CBETA, T02, no. 99, p. 67, c29-p. 68, a2)羣 毘《雜阿含經》卷10(CBETA, T02, no. 99, p. 68, a23-25)毗 恒恆 毘《雜阿含經》卷10(CBETA, T02, no. 99, p. 68, b29-c1)毗 恒恆 恒恆 焰熖 迴廻 迴廻 迴廻 迴廻 迴廻 迴廻 迴廻 迴廻 迴廻 迴廻 有《雜阿含經》卷10(CBETA, T02, no. 99, p. 71, b24-28)最 法(1)《雜阿含經》卷10(CBETA, T02, no. 99, p. 71, c1-2)；(2)《雜阿含經》卷10(CBETA, T02, no. 99, p. 72, a21-23)行 罵駡 歛《雜阿含經》卷10(CBETA, T02, no. 99, p. 72, a1-3)斂 廁厠 廁厠 隙𨻶 恒恆 恒恆 四《瑜伽師地論》卷87(CBETA, T30, no. 1579, p. 785, c14-24)三 恒恆 恒恆 恒恆 恒恆 毘毗 毘毗 毘毗 時《雜阿含經》卷3(CBETA, T02, no. 99, p. 20, c22-24) 是非 是非 恒恆 毘毗 毘毗 恒恆 毘毗 遍徧 恒恆 恒恆 毘毗 毘毗 毘毗 《雜阿含經》卷2(CBETA, T02, no. 99, p. 14, c23-24)（若緣） 脚《雜阿含經》卷5(CBETA, T02, no. 99, p. 30, b5-7)腳 脚《雜阿含經》卷5(CBETA, T02, no. 99, p. 31, a9-10)腳 毘毗 淳《雜阿含經》卷5(CBETA, T02, no. 99, p. 33, c6-7)湻 遍徧 遍徧 遍徧 遍徧 遍徧 遍徧 遍徧 遍徧 遍徧 遍徧 毘毗 毘毗 遍徧 胸《雜阿含經》卷5(CBETA, T02, no. 99, p. 36, b22-23)胷 毘毗 毘毗 毘毗 罵駡 恒恆

新增校注

一九一【CB】，一九二【印順】 Saṃyutta-nikāya【CB】，Saṁyutta-nikāya【印順】 廁【CB】，厠【印順】 Saṃyutta【CB】，Saṁyutta【印順】 Saṃyutta【CB】，Saṁyutta【印順】 廁【CB】，厠【印順】 啓【CB】，啓【印順】 廁【CB】，厠【印順】 Nidāna-vagga【CB】，Nidāna-vaggo【印順】 裡【CB】，裏【印順】 已【CB】，知【印順】 知【CB】，已【印順】 八九【CB】，八八【印順】 惒【CB】，和【印順】 跡【CB】，迹【印順】 二二【CB】，一二二【印順】 sūtra【CB】，Sūtra【印順】 sutta【CB】，Sutta【印順】 Sagātha-vagga【CB】，Sagātha-vaggo【印順】 geya【CB】，Geya【印順】 geyya【CB】，Geyya【印順】 gāthā【CB】，Gāthā【印順】 《成實論》卷1〈8 十二部經品〉(CBETA, T32, no. 1646, p. 245, a9) loka【CB】，Loka【印順】 《瑜伽師地論》卷85(CBETA, T30, no. 1579, p. 772, c15-16) 《瑜伽師地論》卷85(CBETA, T30, no. 1579, p. 772, c21-22) 《瑜伽師地論》卷85(CBETA, T30, no. 1579, p. 772, c15-16) 裡【CB】，裏【印順】 vyākaraṇa【CB】，Vyākaraṇa【印順】 veyyākaraṇa【CB】，Veyyākaraṇa【印順】 婆蹉【CB】，犢子【印順】 無記說【CB】，無始【印順】 那麼【CB】，那末【印順】 那【CB】，耶【印順】 那【CB】，耶【印順】 憂【CB】，優【印順】 憂【CB】，優【印順】 耶【CB】，延【印順】 那【CB】，耶【印順】 《長阿含經》卷3(CBETA, T01, no. 1, p. 17, c2-p. 18, a22) 《四阿鋡暮抄解》卷1(CBETA, T25, no. 1505, p. 1, a5) 匯【CB】，滙【印順】 裡【CB】，裏【印順】 跡【CB】，迹【印順】 跡【CB】，迹【印順】 二二【CB】，一二二【印順】 耶夜【CB】，夜耶【印順】 那【CB】，［－］【印順】 The【CB】，Tne【印順】 Āgamas【CB】，Agamas【印順】 裡【CB】，裏【印順】 Sagātha-vagga【CB】，Sagātha-Vagga【印順】 Nidāna-vagga【CB】，Nidāna-Vagga【印順】 Khandha-vagga【CB】，Khandha-Vagga【印順】 Saḷāyatana-vagga【CB】，Saḷāyatana-Vagga【印順】 Mahā-vagga【CB】，Mahā-Vagga【印順】 vagga【CB】，Vaggo【印順】 jhāna【CB】，Jhāna【印順】 比【CB】，此【印順】 那麼【CB】，那末【印順】 決【CB】，抉【印順】 裡【CB】，裏【印順】 《雜阿含經》卷8(CBETA, T02, no. 99, p. 50, a12、a25) 《雜阿含經》卷8(CBETA, T02, no. 99, p. 50, b7-13) 六【CB】，［－］【印順】 恒【CB】，恆【印順】 恒【CB】，恆【印順】 裡【CB】，裏【印順】 kauṇḍinya【CB】，ka-uṇḍinya【印順】 廁【CB】，厠【印順】 恒【CB】，恆【印順】 恒【CB】，恆【印順】 雞【CB】，鷄【印順】 雞【CB】，鷄【印順】 執【CB】，持【印順】 焰【CB】，熖【印順】 焰【CB】，熖【印順】 恒【CB】，恆【印順】 恒【CB】，恆【印順】 恒【CB】，恆【印順】 恒【CB】，恆【印順】 恒【CB】，恆【印順】 恒【CB】，恆【印順】 恒【CB】，恆【印順】 挍【CB】，校【印順】 群【CB】，羣【印順】 毘【CB】，毗【印順】 恒【CB】，恆【印順】 毘【CB】，毗【印順】 恒【CB】，恆【印順】 恒【CB】，恆【印順】 焰【CB】，熖【印順】 迴【CB】，廻【印順】 迴【CB】，廻【印順】 迴【CB】，廻【印順】 迴【CB】，廻【印順】 迴【CB】，廻【印順】 迴【CB】，廻【印順】 迴【CB】，廻【印順】 迴【CB】，廻【印順】 迴【CB】，廻【印順】 迴【CB】，廻【印順】 有【CB】，最【印順】 法【CB】，行【印順】 罵【CB】，駡【印順】 歛【CB】，斂【印順】 廁【CB】，厠【印順】 廁【CB】，厠【印順】 隙【CB】，𨻶【印順】 恒【CB】，恆【印順】 恒【CB】，恆【印順】 四【CB】，三【印順】 恒【CB】，恆【印順】 恒【CB】，恆【印順】 恒【CB】，恆【印順】 恒【CB】，恆【印順】 毘【CB】，毗【印順】 毘【CB】，毗【印順】 毘【CB】，毗【印順】 時【CB】，［－］【印順】 是【CB】，非【印順】 是【CB】，非【印順】 恒【CB】，恆【印順】 毘【CB】，毗【印順】 毘【CB】，毗【印順】 恒【CB】，恆【印順】 毘【CB】，毗【印順】 遍【CB】，徧【印順】 恒【CB】，恆【印順】 恒【CB】，恆【印順】 毘【CB】，毗【印順】 毘【CB】，毗【印順】 毘【CB】，毗【印順】 ［－］【CB】，（若緣）【印順】 脚【CB】，腳【印順】 脚【CB】，腳【印順】 毘【CB】，毗【印順】 淳【CB】，湻【印順】 遍【CB】，徧【印順】 遍【CB】，徧【印順】 遍【CB】，徧【印順】 遍【CB】，徧【印順】 遍【CB】，徧【印順】 遍【CB】，徧【印順】 遍【CB】，徧【印順】 遍【CB】，徧【印順】 遍【CB】，徧【印順】 遍【CB】，徧【印順】 毘【CB】，毗【印順】 毘【CB】，毗【印順】 遍【CB】，徧【印順】 胸【CB】，胷【印順】 毘【CB】，毗【印順】 毘【CB】，毗【印順】 毘【CB】，毗【印順】 罵【CB】，駡【印順】 恒【CB】，恆【印順】

正聞出版社 校注

《根本說一切有部毘奈耶雜事》卷三九（大正二四･四〇七中）。 《一切善見律註序》（南傳六五･三八）。 《雜阿含經》卷三四⸺三五（大正二･二四四上⸺二五四下）。 《雜阿含經》卷三五（大正二･二五五下）。《增支部･三集》（南傳一七･二一六）；《雜阿含經》卷三五（大正二･二五六上）。《增支部･三集》（南傳一七･二一七）；《雜阿含經》卷四三（大正二･三一〇中）。《增支部･六集》（南傳二〇･一五八⸺一六一）。 《雜阿含經》卷三一（大正二･二一九中）。 〈攝事分〉有《中阿含》及「如來記說」的論義，從前以爲：說一切有系重視《中阿含》，所以「《雜阿含經》爲主，《中阿含經》爲助，加以抉擇，奠定佛法的思想宗要」（《原始佛敎聖典之集成》六六五），自「總頌」與「異品」的發見，改變了上一看法，理解爲：《大空經》等，原本是附於「修多羅」總集的「異品」。 「受行……遍其四體」十四字，原本缺，依宋本補。 原作「彼多羅十問」。《大正藏》以爲：「彼多羅十問經缺」，並推定爲《相應部》（四三）〈聚落主相應〉之一二經，卽《中阿含經》（二〇）《波羅牢經》。此乃不知前「陰根陰卽受」爲內攝頌而引起之誤解。今謂：「彼多羅」一頌，卽今一六九⸺一七八經。「十問」爲一七〇經，乃與陰有關之十項問答。「彼多羅」卽今一六九經。「彼多羅」應爲「波多羅」之誤。依巴利文，經在 pārileyya（波陀）說，「波多羅」卽「波陀」，今改「彼」爲「波」。

印順法師全集 校注

《出三藏記集》卷一四（大正五五･一〇五下）。 《歷代三寶紀》卷一〇（大正四九･九一上）。《大唐內典錄》卷四（大正五五･二五八下）。 《出三藏記集》卷二（大正五五･一三上）。 《內學》第一輯（一〇八⸺一〇九）。 拙著《原始佛敎聖典之集成》（九七⸺九八）。 《雜阿含經》卷一三（大正二･九一中）。 《雜阿含經》卷三（大正二･二〇上）。 《開元釋敎錄》卷四（大正五五･五一八下⸺五一九上）。 《阿毘達磨俱舍論稽古》卷上（大正六四･四四六上⸺中）。 《出三藏記集》卷九（大正五五･六三下）。 水野弘元《部派佛敎與雜阿含》（《國譯一切經》卷一･四三二⸺四三三）。 《阿毘達磨俱舍論稽古》卷上（大正六四･四四六上）。 《根本說一切有部毘奈耶雜事》卷三九（大正二四･四〇七中）。 《瑜伽師地論》卷八五（大正三〇･七七二下）。 《瑜伽師地論》卷二五（大正三〇･四一八下）。《顯揚聖敎論》卷六相同（大正三一･五〇八下）。 同[1]。 《瑜伽師地論》卷二五（大正三〇･四一八中⸺下）。 拙作《原始佛敎聖典之集成》（六三六⸺六六四）。 《瑜伽師地論》卷九八（大正三〇･八六一下⸺八六二上）。 《雜阿含經》卷二六（大正二･一八二上）。 《相應部》（四八）〈根相應〉（南傳一六下･四〇⸺四一）。《瑜伽師地論》卷九八（大正三〇･八六三中）。 拙作《原始佛敎聖典之集成》，對於〈道品〉的缺失部分，推定爲卷二三、卷二五⸺兩卷（六六五）。今改正爲卷二五⸺一卷；《雜阿含經》缺失的另一卷，應爲原譯本卷二二，如下「如來所說」中說。 《長阿含經》（二一）《梵動經》，爲法藏部誦本。赤銅鍱部所誦，爲《長部》（一）《梵網經》。說一切有部也名爲《梵網經》，但沒有譯出。依論義抉擇，還論到《中部》（一〇二）《五三經》。在說一切有部，《五三經》應屬於《長阿含》（《原始佛敎聖典之集成》七二一）。 《瑜伽師地論》卷二五（大正三〇･四一八中⸺下）。 《一切善見律注序》（南傳六五･三八）。 拙作《說一切有部爲主的論書與論師之研究》（七〇⸺七一）。 《瑜伽師地論》卷一八（大正三〇･三七八上）。 《雜阿含經》卷四八（大正二･三四八中）。《相應部･諸天相應》（南傳一二･一⸺二）。 《大智度論》卷三三（大正二五･三〇六下⸺三〇七上）。 《分別功德論》卷一（大正二五･三二中）。 結偈而別爲部類的，如《根本說一切有部毘奈耶頌》。 參閱拙作《原始佛敎聖典之集成》（五一二⸺五一八）。 呂澂〈雜阿含經刊定記〉（《內學》第一輯一一〇⸺一一三）。前田惠學《原始佛敎聖典之成立史研究》（六五四⸺六五五）。拙作《原始佛敎聖典之集成》（六六九⸺六七一）。 拙作《原始佛敎聖典之集成》（五一九⸺五三九）。 《雜阿含經》卷三四⸺三五（大正二･二四四上⸺二五〇上）。 《雜阿含經》卷三五（大正二･二五七中⸺下）。《增支部･六集》（南傳二〇･九三）。 《雜阿含經》卷三三（大正二･二三九下⸺二四〇中）。《相應部･預流相應》（南傳一六下･二六六⸺二七〇）。 《雜阿含經》卷三〇（大正二･二一七上⸺下）。《相應部･預流相應》（南傳一六下･二四〇⸺二四五）。 《相應部･勒叉那相應》（南傳一三･三七七⸺三八七）。《雜阿含經》卷一九（大正二･一三五上⸺一三九上）。 《相應部･龍相應》（南傳一四･三九七）。 《相應部･禪定相應》（南傳一四･四五六）。《雜阿含經》卷三一（大正二･二二二下⸺二二三中）。 《相應部･見相應》（南傳一四･三四六）。 《雜阿含經》卷一四（大正二･九五中）。《相應部･因緣相應》（南傳一三･六七⸺七一）。 《雜阿含經》卷三五（大正二･二五五下）。《增支部･三集》（南傳一七･二一六）。 《雜阿含經》卷三五（大正二･二五六上）。《增支部･三集》（南傳一七･二一七）。 《雜阿含經》卷四三（大正二･三一〇中）。《增支部･六集》（南傳二〇･一五八⸺一六一）。 《雜阿含經》卷二〇（大正二･一四四中⸺下）。《相應部･蘊相應》（南傳一四･一三⸺一四）。 《雜阿含經》卷三（大正二･一六下）。《相應部･蘊相應》（南傳一四･八七）。 《雜阿含經》卷二一（大正二･一四九中）。 《雜阿含經》卷二〇（大正二･一四三上⸺中）。《增支部･十集》（南傳二二上･二七〇⸺二七一）。 同上[11][12][13]。 《阿毘達磨大毘婆沙論》卷一七二（大正二七･八六六中）。 《阿毘達磨大毘婆沙論》卷六九（大正二七･三五八中）。 《雜阿含經》卷三二（大正二･二一九中）。 《雜阿含經》卷五（大正二･三七中）。《瑜伽師地論》卷八八（大正三〇･七九七中）。 《銅鍱律･大品》（南傳三･二九八）。 《銅鍱律･經分別》（南傳一･二六八）。 拙作《原始佛敎聖典之集成》（二二⸺二四）。 《出三藏記集》卷九（大正五五･六四下）。又卷九（大正五五･六三中）。 《瑜伽師地論》卷八五（大正三〇･七七二下）。 原始結集時，攝十經爲一頌，稱爲「祇夜」。後來，集經的偈頌，偈頌的類集，被稱爲優陀那⸺嗢拕南，這是北方佛敎優陀那的習慣用法。 〈攝事分〉有《中阿含》及「如來記說」的論義，從前以爲：說一切有系重視《中阿含》，所以「《雜阿含經》爲主，《中阿含經》爲助，加以抉擇，奠定佛法的思想宗要」（《原始佛敎聖典之集成》六六四），自「總頌」與「異品」的發見，改變了上一看法，理解爲：《大空經》等，原本是附於「修多羅」總集的「異品」。 《大正藏》《增壹阿含經》校記（大正二･八三〇中）。 拙作《原始佛敎聖典之集成》（六九五⸺七九二）。 《阿毘達磨大毘婆沙論》卷一六（大正二七･七九中）。 《分別功德論》卷二（大正二五･三四中）。 《雜阿含經》卷二（大正二･一二下）。 《成唯識論》卷三（大正三一･一五上）。《攝大乘論本》卷上（大正三一･一三四上）。 拙作《初期大乘佛敎之起源與開展》（二七八⸺二八四）。 拙作《原始佛敎聖典之集成》（八二七⸺八二八）。 參閱拙作《原始佛敎聖典之集成》（五〇⸺五五）。 見《望月佛敎大辭典》（三〇二六中⸺下）。 見《國譯一切經》目錄。 《國譯一切經》《雜阿含經》（六四七下注）。 〈雜阿含經刊定記〉（《內學》第一輯一〇七⸺一〇八）。 〈雜阿含經刊定記〉（《內學》第一輯一一六）。 《瑜伽師地論》卷二五（大正三〇･四一八中）。又卷八五（大正三〇･七七二下）。《根本說一切有部毘奈耶雜事》卷三九（大正二四･四〇七中）。 《瑜伽師地論》卷九六（大正三〇･八四六下）。 《雜阿含經》卷三一（大正二･二二四下）。 律的原始結集，也是分爲五篇的（拙作《原始佛敎聖典之集成》一三二⸺一三八）。 《彌沙塞部和醯五分律》卷三〇（大正二二･一九一上）。 《四分律》卷五四（大正二二･九六八中）。 《毘尼母經》卷三（大正二四･八一八上）。 前田惠學《原始佛敎聖典之成立史研究》（六五九⸺六六〇）。 《摩訶僧祇律》卷三二（大正二二･四九一下）。 《中部》（一〇三）《如何經》（南傳一一上･三一一⸺三一六）。 《雜阿含經》卷八（大正二･五一上⸺中）。 《雜阿含經》卷二六（大正二･一八二中、下）。 《相應部》（四八）〈根相應〉（南傳一六下･六、一〇⸺一一）。 《阿毘達磨法蘊足論》總頌（大正二六･四五三下）。《阿毘達磨品類足論》卷一〇（大正二六･七三三上）。 《阿毘達磨發智論》卷五（大正二六･九四三中）。《阿毘達磨大毘婆沙論》卷九〇（大正二七･四六六中）。 《雜阿含經》卷一三（大正二･九一中）。 《雜阿含經》卷三（大正二･二〇上）。 《相應部》（一二）〈因緣相應〉（南傳一三･八三⸺八六）。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉（南傳一四･一一一⸺一一五）。 《中阿含經》卷二九（大正一･六〇九上）。 《增支部･三集》（南傳一七･三二〇）。 《相應部》（一二）〈因緣相應〉（南傳一三･五）。 《雜阿含經》卷一二（大正二･八五上）。 《相應部》（一二）〈因緣相應〉（南傳一三･五）。 《雜阿含經》卷一二（大正二･八五上）。 《雜阿含經》卷五（大正二･三五中）。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉（南傳一四･二六二⸺二六四）。 《雜阿含經》卷二八（大正二･二〇〇下）。《相應部》（四五）〈道相應〉（南傳一六上･一四五）。 《雜阿含經》卷二六（大正二･一八二中）。 《雜阿含經》卷二六（大正二･一八四上）。《相應部》（四八）〈根相應〉（南傳一六下･七）。 《瑜伽師地論》卷九八（大正三〇･八六三中⸺下）。 《雜阿含經》卷三（大正二･二〇中）。《瑜伽師地論》卷八七（大正三〇･七九二上）。 《雜阿含經》卷一〇（大正二･六五下）。《瑜伽師地論》卷八六（大正三〇･七八〇上）。《相應部》（二二）〈蘊相應〉（南傳一四･三八⸺三九）。 《雜阿含經》卷九（大正二･五八中）。又卷八（大正二･五四上）。又卷二（大正二･一四上）。 《雜阿含經》卷四三（大正二･三一七上）。《瑜伽師地論》卷九一（大正三〇･八一九下）。 《雜阿含經》卷一二（大正二･七九下）。《中阿含經》卷五六（大正一･七七六上）。 《相應部》（一二）〈因緣相應〉（南傳一三･一三）。《中部》（二六）《聖求經》（南傳九･二九四）。 平川彰《初期大乘佛敎之研究》（一四〇⸺一四五）。 《雜阿含經》卷九（大正二･五九中）。 《瑜伽師地論》卷九七（大正三〇･八五九上）。 《善見律毘婆沙》卷一（大正二四･六七六上）。《一切善見律註序》（南傳六五･二三、三六）。 《相應部》（一二）〈因緣相應〉（南傳一三･一九四）。 《相應部》（一二）〈因緣相應〉（南傳一三･一九〇）。 《雜阿含經》卷三（大正二･一八上）。 《雜阿含經》卷一五（大正二･一〇四上）。 《雜阿含經》卷七（大正二･四六上）。 〈五陰誦第一〉，爲《雜阿含經》之初誦。原本卷一⸺卷七，共七卷，與《相應部･蘊篇》相當。卷六與卷七，今編入〈如來所說誦〉。前五卷，卽〈五陰誦〉主體。（全部五一相應中）第一〈陰相應〉。 〈行擇攝第一〉，爲《瑜伽師地論･攝事分》中，抉擇契經宗要，四分中之初分，自卷八五起。 〈陰相應〉，共一七八經。與《相應部》（二二）〈蘊相應〉相當。 凡正楷字是《論》文。 此是每一相應經數次第。 此是全經次第經數。（）以內者，爲《大正藏》所計經數。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉一二經。又〈蘊相應〉五一經。凡宋體字，是《經》文。 「見」，原本作「觀」。依《相應部･蘊相應》五一經，本經（二）〈入處相應〉一經，及《論》義，均作「見」，今改。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉一三、一四經。《相應部》說苦，無我，無「空」經。依下攝頌，無常，苦，空，無我是四經，故別出。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉五二經。 此下，原本有「如是正思惟無常，苦，空，無我，亦復如是」⸺十五字。今依下攝頌，正思惟爲一經；《相應部》五二經，及本經〈入處相應〉五經，但說「正思惟無常」，故刪。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉二四經。 「色」下，原本有「若知，若明，若斷，若離欲，則能越生老病死怖。諸比丘」二十字，依經前後文義，是重出衍文，今刪。 「諸比丘」下，原本有「於色愛喜者……於苦得解脫。諸比丘」一大段文，於「無知」四經中，體例不合；《論》義亦缺。考此一段文字，實係下一經誤寫入此。雖有「不明不離欲」五字之異，亦與經文前後不合。此是衍文，今刪。 「心」上原本有「貪」字，衍文，今刪。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉二九經。 此頌，是前十經之攝頌。下例。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉九經。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉一〇、一一經。 見《瑜伽師地論》卷三四（大正三〇･四七〇下、四七四中）。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉一五經。 大同前經。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉一八⸺二〇經。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉一八⸺二〇經。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉二八經。 〔〕中文字，可刪，下例。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉二七經。 （）中文字，原本所無，依文義補之，下例。 「以」與「已」，古通用，今存原本之舊。 原本作「如」，今依《論》義改。 參照《相應部》（二二）〈蘊相應〉六三經義。 見《瑜伽師地論》卷三七（大正三〇･四九三下⸺四九四上）。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉六九經。 參照上經義。 「汝」下，原本有「云何」二字，與前後文義不合，今刪。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉七〇經。 「染」原本作「深」。依《論》：「二、愛結所染諸有漏事」，知深乃染字形似之誤，今改。「染經」與上「結所繫」經，與《相應部》（二二）〈蘊相應〉七〇經相當。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉六三⸺六五經。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉一二四、一二五經。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉九一經。又（一八）〈羅睺羅相應〉二一經。 「觀」下，原本有「若」字，衍文，今刪。 「如是知如是見」下，原本衍「如是知如是見」六字，今刪。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉九二經。又（一八）〈羅睺羅相應〉二二經。 「迦」，原本作「伽」，依宋本改。 「染」原本缺，今依經補之。 「正」，原本作「止」，依宋本改。 「遠離四具」義，出二一⸺二八經。 三二⸺三四經。參照《相應部》（二二）〈蘊相應〉一一五、一一六經。 「於」，原本缺，依宋本補。 「識」下，原本有「於識」，衍文，今刪。 〔〕表示可刪，下例。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉一一五經。 世尊爲根本，爲法眼，爲依止，見上三〇經。 《瑜伽師地論》卷八五終。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉四九經。 「變易，不安隱色」，原本作「不安隱色變易」，今依上下經文改正。 《瑜伽師地論》卷八六。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉五〇經。 「而」，原本作「已」，依上下經文改。 《雜阿含經》卷一終。 此下拘絺羅三經，與《相應部》（二二）〈蘊相應〉一三三⸺一三五經相近。 《雜阿含經》卷二（舊誤編爲卷一〇）。 原本作「知色無常，知色無常如實知」。「知色」之「知」，衍文，今刪。 「知」下，原本有「如是」二字，依宋本刪。 貪瞋癡異名義，見《瑜伽師地論》卷八四（大正三〇･七七〇下⸺七七二上）。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉一二二、一二三經。《增壹阿含經》（三四）〈等見品〉一經。 原本作「爲病、爲癰、爲刺、爲殺」，然依《論》義及下四八經等，均作：「如病，如癰，如刺，如殺」。「爲」與「如」，草書形似易誤，今改正。餘處例。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉二一經。 《論》義與「我見差別」義，次第顚倒，今依經次第。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉八三經。 「察」下，原本有「不」字，文義相反，今刪。 《論》義在「三相行」前，今依經次第移此。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉九〇經。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉一〇一經。《增支部･七集》六七經。 「卵」原本作「餾」，宋本作「留」，元本等作「鷚」，義均難通。經說「伏雞」、「蔭餾」，乃雞母孵卵之喩，「蔭餾」應爲「蔭卵」之誤。卵與留之󲄴，字形相似，宋本乃誤作「留」，義不可通，乃改爲「餾」爲「鷚」。若改爲「卵」，則「隨時蔭卵，消息冷暖」，文義了然。今改「卵」，下例此。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉九六經。《中阿含經》（六一）《牛糞喩經》。《增壹阿含經》（二四）〈高幢品〉四經。 「釜」，原本作「飮」，依宋本改。 「厭」下，原本有「離厭」二字，衍文，今刪。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉九五經。 「僞」，原本作「爲」，依宋本改。 《瑜伽師地論》卷八四（大正三〇･七六八下⸺七六九上）。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉九九經。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉一〇〇經。 「所」，原本作「使」，依元本改。 「所」，原本作「使」，依元本改。 「所染」，原本作「種種」，今依上文所說改正。 「樂」，原本作「染」，今依上下文改正。 「趨」，原本作「趣」，依宋本改。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉九三經。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉三三、三四經。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉一〇二經。 經說修無常想，又如《瑜伽師地論》卷八三說（大正三〇･七六五中⸺下）。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉八四經。 「與」，原本作「以」，今改。 「夫」，原本作「大」，依宋本改。 行道譬喩，又見《瑜伽師地論》卷八三說（大正三〇･七六五下）。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉八〇經。 「歛」，原本作「𣫍」，依明本改。 「禁」，原本作「噤」，依宋本改。 「燼」，原本作「𣕊」，宋本作「󵵆」。依《中阿含經》（一四〇）《至邊經》，知「󵵆」乃「燼」字之誤。「燼」草書似「󵵆」，今改。 《雜阿含經》卷二（舊誤編爲卷一〇）終。 《瑜伽師地論》卷八六終。 《雜阿含經》卷三。 《瑜伽師地論》卷八七。 「不」上，原本有「識」字，今刪。 此下論義，「六十二見」，依《長部》（一）《梵網經》、《長阿含經》（二一）《梵動經》。「略攝有五」，「復略爲三」，兼依《中部》（一〇二）《五三經》。 「智」下，原本衍一「智」字，依宋本刪。 「知」，原本作「智」，依宋本政。 經說「無餘永斷，……滅盡涅槃」，〈攝事分〉解說，見《論》卷八三（大正三〇･七六六上⸺中）。 「結縛」，原本作「繫著」，依下文改正。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉四七經。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉五五經。 「疑」，原本作「癡」，今改。 「等觀察」乃六〇經，如《論》說「等隨觀察」。「貪著」乃五九經。「三種分別」乃五八經，不知何爲三種。或如經中所說：隨信行、隨法行之「分別觀察忍」，及須陀洹與阿羅漢之「如實正慧等」，可參考《相應部》（二二）〈蘊相應〉之一〇八⸺一一〇經，同一如實知，而以沙門、預流、阿羅漢爲三經。 「中嗢拕南」，乃依上來經義，攝爲偈頌，列在文中，與別立嗢拕南不同。 「憎」，原本作「增」，依宋本改。 「增」，原本作「憎」，依宋本改。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉五、六經。 「觀察」至「證」，凡十二經，今本僅有十一。《瑜伽師地論》卷八六（大正三〇･七八三中），約聞、思、修慧，解釋「親近、修習、多修習」。疑今「親近，親近修習」，卽「親近、修習、多修習」之訛脫。 經脫「十」字，今補。 「知」下，原本有「如實知」，衍文，依宋本刪。 「純大苦」，原本缺，依宋本補。 「多」上，原本有「云何」二字，不順文義，今刪。 「識」上，原本有「識」字，今刪。 「知」下，原本衍一「知」字，今刪。 此下原本有「皆悉得滅」四字，今刪。 「緣」上，原本有「意」字，今刪。 「及」，原本作「乃至」，依宋本改。 「緣」上，原本有「意」字，今刪。 「受」，原本作「愛」，依宋本改。 《瑜伽師地論》卷八三（大正三〇･七六四中）。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉四四經。 「不」上，原本有「見」字，今刪。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉一〇三經。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉一〇五經。 「樂」，原本作「染」，今改。 依攝頌：「其道有三種，實、覺亦三種」，三經各有「當說」，「有」（實有），「知」（覺），成爲九經。此處經文，獨缺「如當說，有及當知，亦如是說」。尋經文，乃被誤寫於下經之後，故今移此以符頌義。 此下原有「如當說，有及當知，亦如是說」十一字。然經說「當知」，不應再立「有及當知」。古人誤寫於此，今移於前經下。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉一〇六經。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉二二經。《增壹阿含經》（二五）〈四諦品〉四經。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉一一七經。 「津」，原本作「邊」，今改。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉五八經。 《相應部》（二一）〈蘊相應〉一一八、一一九經。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉二五經。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉三〇經。 以下四經，立三世有性，爲說一切有部立義所依。 「有」，原本作「欲」，依元本改。 「我所」上，原本少一「我」字，依宋本補。 「觀察」上，原本有「復有正思惟三昧」，衍文，今刪。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉六〇經。 「寂靜」，原本作「靜寂」，依宋本改。 「一向」上，原本有「非」字，文義相反，今刪。 「一向」上，原本有「非」字，文義相反，今刪。 攝頌缺等正覺與阿羅漢差別。「略說」卽說三世有性。 《瑜伽師地論》卷八七終。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉四五經。 《瑜伽師地論》卷八八。 《雜阿含經》卷三終。 《雜阿含經》卷四（舊誤編爲卷二）。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉五九經。 「易」下，原有「正住……變易」二十五字，衍文，依宋本刪。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉四三經。 「因」，原本作「四」，今依下文「有色、因色、繫著色」句，改爲「因」。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉九四經。 「自」上，原有「我」字，衍文，今刪。 「比」上，原有「是」字，衍文，今刪。 如《瑜伽師地論》卷八三（大正三〇･七六三中）。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉五四經。 「縛」原本作「觸」，依上六一經「意生縛斷」，今改「縛」。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉五三經。 「界」，原本作「識」，今依上「色界」例改。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉五六經。 「於」字，依宋本補。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉五七經。 「受」，原本缺，依宋本補。 「因緣」下，應有「淸淨」二字。「滅寂靜」以下，初二句卽滅與道，後三句卽陰、界、入。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉七經。 「取」下，原本有「不」字，依宋本刪。 「已」，原本作「色」，依宋本改。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉八經。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉四七經。 本經與〈陰相應〉六〇經大同，《論》義見前。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉七九經。 原本缺「受陰」二字，依宋本補。 「滅盡」，原本作「滅患」，「患」字誤，今改，下例。 「減而不增」，原本作「滅而不增」；次下復有「滅而不起」，應有一誤。依《相應部》經，知是「減而不增」，今改爲「減」，下例。 「所食」，原本作「世食」，依經文改。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉一四六經，參一四七、一四八經。 「他」，原本作「純」，今依下《論》義改。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉三七經。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉三二經。 《鬱低迦修多羅》，別部所誦《增壹阿含經》，及《增支部》，均未見此經。 「薩」，原本作「婆」，依元本改。 「金杖」，原本作「杖枝」，依宋本改。 「世間」下，原本有「是名」二字，今刪。 《瑜伽師地論》卷八三（大正三〇･七六五上⸺中）。 《瑜伽師地論》卷八三（大正三〇･七六三中）。 「囚」，原本作「彼」，依宋本改。 「惠」，原本作「慧」，依宋本改。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉四八經。 「薩」，原本作「婆」，今依經改。 「陰」，原本作「除」，今依經改。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉八一經。 原本有二「滅」字，依宋本刪去一「滅」。或可下一「滅」字，是「減」之誤寫。 「當」，原本缺，依宋本補。 原本作「行受」。今依經說行、愛、受、觸次第，改爲「愛、行」。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉八二經。《中部》（一〇九）《滿月大經》。 「何根何集何生何轉」，或作「何根何集何生何觸」，經中一再論及，而有一字之異。〈陰相應〉一七七經，〈聖道分相應〉三經，又譯作「根本、集、生、起」。日譯《相應部》，每譯「轉」爲「起」。今以爲：「轉」是轉起義，如轉識或譯生起識。「觸」乃「轉」之訛寫，以草書形似而誤，今一律改「觸」爲「轉」。 「疾」，原本作「盡」，今依經義及攝頌改。 此頌是「內攝頌」，攝一經十問之義，與攝十經爲一頌不同。又原本作「二味」，今改「二我慢」，卽「我慢」與「無我慢」。又《雜阿含經》卷四（舊誤作卷二）終。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉八九經。 《雜阿含經》卷五。 「繼」，古與「繫」通。 「馳」，原本作「駈」，依宋本改。 「然」，原本作「能」，今改。 「雖」原本作「離」，今改。 「然」，原本作「能」，今改。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉八五經。 「若」，原本作「苦」，依宋本改。 「仙尼」，原本作「先尼」，依宋本改。 「與」，疑「異」之誤。 原本「慢過慢集慢生慢起」，「慢過」應爲「慢根」之誤，今改「慢根」。 「微細、審悉、聰明、叡哲」，如《瑜伽師地論》卷八三說（大正三〇･七六一下）。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉八六經。 「說」，原本作「記」，依宋本改。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉一經。《增壹阿含經》（一三）〈利養品〉四經。 「示敎」，原本誤作「宗敎」，今改。 《相應部》（二二）〈蘊相應〉二經。 「白卽是我，我卽是白」，原本「白」均作「行」，今依義改。 「是名色異我」，今補。 「是名我中色」，今補。 「我」下，原本有「我是受」三字，依宋本刪。 「是爲我中受」，原本缺，依宋本補。 「識」上，原本缺「受行」二字，依宋本補。 「是謂我中想」原本缺，依宋本補。 「受行……徧其四體」十四字，原本缺，依宋本補。 「想識」間，原本有「行」字，衍文，依宋本刪。 「不生」下，原衍「不生」二字，依宋本刪。 《中部》（三五）《薩遮迦小經》。《增壹阿含經》三七･一〇。 「尼揵」，或寫作「尼犍」，通篇不一致，今悉作「尼揵」。 「塵」，原本作「麁」，依宋本改。 原本缺「士」，依宋本補。 「道無上，解脫無上」，原本作「解脫無上，解脫知見無上」。《相應部》及《論》義，與宋本同，今依宋本改。 「闈」，宋本作「闡」。 原作「彼多羅十問」。《大正藏》以爲：「彼多羅十問經缺」，並推定爲《相應部》（四三）〈聚落主相應〉之一二經，卽《中阿含經》（二〇）《波羅牢經》。此乃不知前「陰根陰卽受」爲內攝頌而引起之誤解。今謂：「彼多羅」一頌，卽今一六九⸺一七八經。「十問」爲一七〇經，乃與陰有關之十項問答。「彼多羅」卽今一六九經。「彼多羅」應爲「波多羅」之誤。依巴利文，經在 Parileyya（波陀）說，「波多羅」卽「波陀」，今改「彼」爲「波」。 《雜阿含經》卷五終。 《瑜伽師地論》卷八八終。